Além das Fronteiras e Mistérios do Desconhecido

2011-10-14T06:41:00.001-07:00

Celso Prado

Santa Cruz do Rio Pardo - SP

-o-

DOS DIREITOS AUTORAIS

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Atualização: 16 de outubro de 2011

O trabalho ALÉM DAS FRONTEIRAS E MISTÉRIOS DO DESCONHECIDO de Celso Prado foi licenciado com uma Licença Creative Commons - Atribuição - Uso Não Comercial - Obras Derivadas Proibidas 3.0 Não Adaptada.
Com base no trabalho disponível em www.satoprado.com.

ADVERTÊNCIA E APRESENTAÇÃO

2010-04-03T18:00:00.000-07:00

ALEM DAS FRONTEIRAS E MISTÉRIOS DO DESCONHECIDO

REALISMO FANTÁSTICO DESTE E DO OUTRO MUNDO

DOS MITOS, MAGIAS, PARAPSICOLOGIA, RELIGIÕES E TODOS OS GRANDES MISTÉRIOS QUE ACOMPANHAM A HUMANIDADE DESDE TEMPOS IMEMORIAIS

1. ADVERTÊNCIA:

Apesar do sugestivo título e ser uma página inteiramente aberta a discussões – por isso mesmo em permanente construção de acréscimos – cumpre-me, como responsável pelas matérias abordadas, alguns esclarecimentos tidos como de interesses gerais:

Alguns dos assuntos abordados e certos ensinamentos ou sugestões como magias, mancias, etc, são práticas condenáveis pela grande maioria das Seitas Cristãs, assim como condenam contraceptivos (camisinha, pílulas anticoncepcionais, DIU ‘dispositivo intra uterino’), o sexo antes e fora do casamento, abortos, etc. Se você tem problemas da ordem, prevenções a respeito ou situações de consciência, não prossiga leituras ou então escolha um tema com bastante atenção – seu ponto de vista é e será sempre muito bem respeitado, sem crítica alguma, pois em tudo você está certo desde que em paz e satisfeito consigo mesmo;

Se você é religioso convicto ou tem opinião formada quanto à própria existencialidade, talvez estas páginas sirvam apenas como acréscimo cultural ou simples curiosidade; quem sabe você até mude de opinião, mas não é essa a intenção proposta;

Se sua fé acha-se circunstancialmente abalada, ou que você esteja à procura de uma religião ou fé salvacionista, não lhe é nada recomendável esta leitura; não prego e não vivo religião, não tenho seguidores – também não levanto ofertas, não cobro dízimos e muito menos aceito doações;

Não leia as matérias inseridas, caso você tenha certos temores de atrapalhos à sua religiosidade; com certeza atrapalharão sim a sua vida espiritual, com as novas possíveis descobertas;

Aos menores de idade, recomendo que não prossigam leituras sem anuência dos pais ou responsáveis; não é bom um curioso, sem as devidas e necessárias estruturas psicológicas, intelectuais ou de convicções religiosas definidas, aventurar-se no desconhecido para assustar-se ou trazer preocupações aqueles que o amam;

Aos fiéis evangélicos pentecostais e neo-pentecostais, aos católicos carismáticos e aqueles que tem crença em Deus e procuram viver de conformidade com os preceitos bíblicos, é recomendável que se discuta primeiramente com seus líderes espirituais a viabilidade de tais leituras, para que depois não venha ser censurado ou mesmo excluído de sua denominação, por exibir novas idéias ou questionar valores;

Se você espera ensinamentos de práticas de feitiçarias, talvez perca seu tempo, pois que esses estudos são dedicados às Magias (Ciências Ocultas) e demais temas encimados; assim mesmo é interessante que você avance páginas, quem sabe possa encontrar assuntos de seu interesse;

Todas as críticas, desde que construtivas, são bem vindas, e para isto utilize o correio eletrônico, onde você poderá, se assim o desejar, emitir seu parecer, tirar dúvidas (dentro do possível); será mantido sigilo absoluto do nome, desde que você assim o deseje, e suas mensagens, se autorizadas, poderão ser publicadas desde que julgadas de interesse;

Os textos não estão revistos e nem corrigidos, podendo haver erros de digitação e de construções gramaticais; corrija-os sempre que necessário ou faça advertências para correções devidas;

Esta página é confeccionada por mãos amadoras, sem os requintes próprios de profissionais – fica a promessa de melhoras tão logo possível.

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2. Da 1ª edição eletrônica /1998 -

Este trabalho, apesar do sugestivo título e totalmente aberto a discussões, não se trata de TRATADO TEOLÓGICO, até por não ser obra extraordinária e muito menos com pretensões de ineditismo; é um simples apanhado de assuntos mais ou menos freqüentes no dia a dia, em conversas e discussões acerca dos mistérios e fronteiras do incognoscível, e dele querer saber.

Óbvio que para se chegar a esta apresentação diversos livros foram procurados além das pesquisas pela Internet, em busca de respostas aos temas propostos para melhor formar opiniões e, assim, ordenar assuntos dentro das desordens encontradas, a ponto da oportunidade deste ensaio e tópicos nele inseridos e postos estimuladores para o título presente.

Mas de quais assuntos tratam esta publicação?

Sem dúvidas dos grandes mistérios que, desde a antiguidade, interessam ao homem independentemente de suas crenças ou o não crer, das classes sociais ou níveis de intelectualidade, porque verdades inerentes a um ser essencialmente religioso obrigado a se relacionar com a natureza e suas forças interativas.

Exatamente nestes aspectos a religiosidade, ou mesmo o ateísmo, age como intera-ção homem/natureza a satisfazer não apenas as necessidades básicas da sobrevivência, mas a própria razão da existencialidade, porque é pela natureza, integrada ao Cosmo, que o homem se faz presente e dominador no planeta.

No princípio a terra era morada do homem, dos animais, vegetais e minerais, ou seja, de tudo aquilo que se podia ver a apalpar. Já o universo visível, porém inatingível, teria de ser obra dos deuses e moradas deles, enquanto o caos era a casa dos demônios que, furiosos, intervinham na natureza pelas catástrofes, quando estas não fossem castigos dos deuses, entenda-se nisto, as ações promovidas pelos demônios sob consentimento dos deuses para algum efeito punitivo.

Tudo isto, no entanto, tinha de ter história, pois que a dualidade deuses / demônios não podiam coexistir dentro do belo e do bom com o feio e o mal. Nestes aspectos nada impossíveis a compreensão que, antes de todas as coisas visivas existira um céu invisível, um mundo belo e bom pela vontade dos deuses, onde não se comensuravam o tempo nem o espaço, até que, surgiu a agitação, a tremenda explosão expansionista [prefiguração do big-bang] que deu cor e materialidade a um universo nervoso com formações e choques contínuos para o surgimento de incontáveis mundos.

Os primeiros acontecimentos, assim, somente poderiam ser explicados como uma rebelião entre os deuses, em que os revoltosos e maus foram projetados nos abismos do incomensurável, de cujo cataclismo resultante a terra abrigou vida e, nela, se fez surgir o homem para dominação após longo período evolutivo. Se em outros mundos tal vida igualmente acontecera, isto ficava além do saber.

No princípio, comumente se sabe, o homem temia a natureza exatamente por não compreendê-la, conferindo aquilo de bom aos deuses, enquanto aos demônios atribuíam-se os acontecimentos nefastos, com isso a mística de agradar os deuses e apaziguar os demônios, valendo-se dos intermediários espíritos protetores, a quem as preces, e os humanos capazes de comunicações com aqueles mundos [invisíveis], levando os pedidos, trazendo as mensagens e oferecendo os agrados, através das magias imitativas, representativas e sacrificais.

O pensar as dualidades, deuses e demônios, e nelas compor os motivos de sucessos e fracassos, nos mais variados aspectos e setores da existência humana terrena e expectativas pós-morte, desenvolveram-se as místicas e as religiões com as quais o homem convive ainda hoje, se crente, com dependência incompreendida de tantos cultos e ritos, se agnósti-co numa ansiedade entre o não saber nem compreender, enquanto aos ateus a certeza do nada sem, no entanto, se livrar do universo ao qual sempre esteve integrado e do qual jamais se separará, por toda eternidade, um átomo sequer.

Todavia, as pretensões neste trabalho não se acham apenas invocadas para soluções de mistérios do desconhecido, até porque o autor acredita difícil, senão impossível, suas revelações integrais, pois que tudo reside em questão de crer ou não crer, de qualquer maneira todos crendo, nisto ou naquilo que pode ou não existir.

Igualmente o trabalho não se prende apenas no existir ou não vida além-túmulo, ou nas pretensas manifestações espirituais, pois que o instituidor adentra desde a existência da alma e seus atributos, comparando-os com poderes da mente, até outras tantas inquirições, como a historicidade de Jesus, ou se ele e João Batista foram ou não foram membros da Comunidade dos Essênios, uma das Seitas ou Fraternidades também descritas neste estudo.

Também, não foram esquecidos os doze apóstolos de Jesus nem o objetivo de cada um deles, naquilo que realmente esperavam do Rabino, inclusive o questionamento que muitos evitam: Porque Judas cometeu o ato da traição?

Outros assuntos surgem não menos intrigantes e polêmicos, como o mito do deus solar; Jesus filho de hierogamia; dos anjos e demônios bíblicos; o livre arbítrio ao lado da predestinação e da eleição; o Sudário de Turim; e da inerrância e infalibilidade bíblica.

Por conseguinte, são considerados destaques maiores e de fortes impressionismos, as matérias “Vida Além Túmulo, com ou sem consciência?” e a “Teologia da Reencarnação e das manifestações dos espíritos”, trabalhos inteiramente desenvolvidos dentro da Bíblia, ou a partir dela A primeira menção coloca em xeque os dogmas cristãos que apontam as existências do Céu para os bons e o Inferno para os maus, com um Purgatório de entremeio, enquanto a segunda busca comprovar biblicamente a reencarnação e as manifestações de espíritos, bons e maus, com a permissão divina através de médiuns.

Estudos desta grandeza não podem e nem devem aspirar verdade absoluta, nem des-respeitar a crença de cada um.

Do autor.

Santa Cruz do Rio Pardo, maio de l.998.

O trabalho ALÉM DAS FRONTEIRAS E MISTÉRIOS DO DESCONHECIDO de Celso Prado foi licenciado com uma Licença Creative Commons - Atribuição - Uso Não Comercial - Obras Derivadas Proibidas 3.0 Não Adaptada.
Com base no trabalho disponível em www.satoprado.com.

DOS ATRIBUTOS DA ALMA E DA EXISTÊNCIA DE DEUS

2010-04-03T17:58:00.000-07:00

O MISTÉRIO DA MORTE E O ENIGMA DOS SONHOS

Cedo ou tarde o homem defronta-se com a grande realidade de sua existência: a morte.

O que é a morte?

Inevitavelmente, diante desta sentença inapelável e irreversível, o questionamento a respeito do pós-túmulo se faz presente: é a morte um aniquilamento total?

E aí surgem os motivos temíveis, envoltos em grandes mistérios e dúvidas que nortearam e norteiam reflexões íntimas ou compartilhadas, ao longo de uma vida que é, apenas, aquele lapso de tempo entre o chegar e o partir, acabando quem sabe num rápido instante meditativo: teria valido a pena? O que virá depois?

Mas é esse espaço de tempo de algumas décadas, quando tanto, que faz o homem e sua história. Não, não cabem aqui julgamentos se o indivíduo foi o primor das virtuosidades, em pró a coletividade e/ou a si próprio, se foi o maior dos devassos de tristes memórias, ou se foi apenas uma neutralidade; a morte não os distinguirá em suas ações, ficando apenas para os vivos as lembranças e opiniões sobre aqueles que se destacaram num ou outro campo, enquanto para os anônimos, talvez duas ou três gerações de familiares e amigos, a manterem recordações.

Seria a morte algo assim tão terrível ao igualar todos os homens nas sombras do seu silêncio profundo?

Falar da morte e seus mistérios seriam evocar todo o passado da historicidade humana e en-tender como o homem primevo, tão insipiente ainda, convivia com a razão e a arte de pensar, ou de se descobrir capaz de raciocinar e entender suas visões, alucinações e sonhos, onde seus mortos surgiam sempre, tão vivos.

Não entendia e, pelos conhecimentos da época, a única lógica seria que o homem sobrevi-via a morte. Mas como, se lá estavam, apodrecidos seus restos mortais? Como, se suas carnes foram devoradas pelas bestas feras e seus ossos carregados?

Eliminando-se a sobrevivência física, o natural seria uma sobrevida não palpável, espiritual – extrafísica; não admiti-la seria o mesmo que duvidar de si, pois, afinal, não seriam reais as aparições vivas de seus mortos?

O grande pai, a bondosa mãe, o poderoso líder, povoam sonhos de seus descendentes: estão vivos, e toda uma mística desenvolve-se para agradá-los; não são matérias, porém mostram-se inte-gralmente.

Num momento difícil qualquer, suas forças, poderes ou conhecimentos, podem ser evoca-dos para soluções e, ao sensível, é possível tê-los manifestos, fazendo-se ouvidos nos conselhos e admoestações, durante evocações tribais.

A árvore onde o velho chefe recostava-se ou cujas madeiras utilizava, a pedra em que se assentava; o seu animal preferido, a montanha que mais admirava; os seus fetiches e os comensais passam a ter valores representativos familiares, como seres, objetos e coisas sagradas, bem como carregadas de manas.

O simples domínio de uma família sobre outras, ou naturais agregações, aumentavam os protetores particulares, sendo que da tribo mais poderosa, faziam-se mais fortes seus ancestrais, com direitos de serem cultuados.

As experiências de vida, as epopéias realizadas, as vontades, desejos e ações do falecido, quando forte, ganhavam conotações doutrinárias, instituindo-se com naturalidade o Totemismo, com as primeiras regras das proibições, dos sagrados e dos profanos, sempre na ordem dos princípios do chefe espiritual, em terra e representado, quase sempre, por algum dos membros da família.

Seus objetos, então sagrados, não podem ser tocados por qualquer um, seu animal predileto não pode ser morto, sua árvore é venerada e sua montanha não pode ser profanada: são os tabus.

Iniciam-se datas comemorativas, em geral um período de festas, onde se busca o chefe nos simbolismos, porque precisam e desejam agradá-lo, dando surgimento aos cultos e ritualismos onde, os de maiores sensibilidades promovem contatos diretos com os deuses e a eles oferecem sacrifícios.

Para os primeiros homens era terrível defrontar-se com a morte como o fim de tudo. A dor da separação, sabidamente definitiva, a saudade e a tristeza do inaceitável nunca mais, o remorso e a angústia de algo não feito, favoreciam e até exigiam condições dos mortos reaparecerem nos sonhos, nas visões de êxtases e nas incorporações; o homem necessitava disto, porque era esta a única maneira de manter vivos seus antepassados e lhes dar paz de consciência.

Então a morte física não era fim e nem poderia sê-lo, por significar glórias e vidas num outro mundo, onde não se era mais atingido tão facilmente; um mundo que mortais podem visitá-lo, contatá-lo e até descortinar mistérios, mas nele somente residir após a morte, ou seja, o despertar para a verdadeira vida.

A MATERIALIDADE DA CRENÇA NA IMORTALIDADE

Questionamentos milenares que parecem, até o momento, nenhuma resposta satisfatória haver, a despeito das muitas hipóteses pregadas como regras de fé, pelas religiões e seitas.

Lançar-se neste campo é perder-se nos emaranhados labirintos dos dogmas e postulados; mas, aos vivos, um dia será chegada a morte, onde as interrogações tidas no decorrer da existência, cessarão, continuando as dúvidas apenas para aqueles que ainda não desceram ao profundo silêncio da sepultura, a única certeza da vida.

Não, não existem as verdades científicas, satisfatórias, de uma vida além-túmulo por religião nenhuma; mas muito menos o materialismo ateu é suficiente, tanto aos doutos quanto indoutos, para comprovar o acabou-se para sempre.

É exatamente neste campo, onde tudo é possível, pois que nada há de definido, que se podem ousar opiniões, mais uma entre tantas, como as que aqui são feitas, sem pretensões de originalidades, porem imbuídas de sérios propósitos para a materialidade na crença da imortalidade.

Principia-se então, naquilo que é o homem, buscando, para tanto, fundamentação físico-química da matéria: H C N O ou combinações moleculares agregando-se a novos elementos, indo do simples (molécula albuminóide) ao complexo (homem) – Dr. Jorge Andréa dos Santos: Enfoques Científicos na Doutrina Espírita – 2ª edição, 1.99l, pela Sociedade Editora Espírita F.V. Lorenz.

Todavia, na concepção do homem feito: um ser orgânico, portanto vivente, que move por si guiado por sensações, percepções, instinto e racionalidade. Neste aspecto, o homem é e vive a sua tridimensionalidade (medidas: altura, largura e cumprimento; tempo; e espaço) na mecanicidade universal, e que disto tem consciência.

Para esta consciência, isto é, compreensão de si e do mundo ao derredor, o homem guia-se pelas sensações, interiores e exteriores, e percepções que constituem sua realidade pensante, do instinto à racionalidade: sente, percebe, age, reage e concebe, servindo-se da atividade cerebral.

Para alguns cientistas o cérebro tem suas operações físico-químicas racionais de comando orgânico, mas que por si só não pensa, não tem sentimentos e não raciocina, necessitando de um elemento acionador para tais atividades, isto é, a Vontade, que distingue o ser humano – eu quero, eu faço, eu posso ou o contrário.

Outros cientistas, voltados à materialidade, atribuem aos neurônios as capacidades dos pro-cessos mentais – descargas eletromagnéticas dos neurônios, com relação aos sentimentos, pensamentos e raciocínios; porém encontram dificuldades de sustentação da tese, considerando que determinadas condições mentais, não são e nem podem ser resultantes físico-neurológicos, a exemplos das manifestações denominadas psíquicas ou fenômenos PES que transcendem os campos da tridimensionalidade.

Em razão disto, observa-se no meio científico atual como um todo, sensível predomínio da teoria dualista do homem, que sustenta as existências física e mental – espiritual, independentes entre si, porém interligadas pelo cérebro, sendo que esta existência mental acha-se representada pela Vontade Inteligente – ou inteligência e vontade, cujas ações independem da matéria e para quem o cérebro é apenas mero instrumento.

Da individualidade do espírito, sem a presença das propriedades cerebrais, teríamos os sen-timentos de coisas desconhecidas, atuações mentais sobre a matéria [orgânica e inorgânica] e a pré-cognição, como meros exemplos entre tantos outros.

No primeiro caso, Camile Flammarion: A Morte e o seu Mistério – Volume I, publicação pela Federação Espírita Brasileira, l.982 – 3ª edição, relata o caso de uma senhora que, doente, recusou-se ao uso interno de um medicamento, dizendo que tal ser-lhe-ia fatal, contrapondo-se às argumentações do médico presente e receitante; a receita médica determinava um medicamento para uso interno e um outro para aplicação externa, sendo que aconteceu uma troca involuntária dos rótulos, pelo farmacêutico manipulador das fórmulas, um fato comprovado, sendo a paciente salva pelo pressentimento, num episódio onde não ocorreu raciocínio e nem telepatia.

A atuação mental sobre a matéria, orgânica ou inorgânica, dá-se em razão do pensamento atingir determinado objeto e nele exercer ação, numa comprovação teórica do quarto estado da matéria, com seus espaços intereletrônicos, por onde caminha o pensamento ou a força mental.

Para o conhecimento futuro parte-se para a hipótese de uma quarta ou outra dimensão, anulando-se as leis da física.

São fenômenos alem do alcance científico, porque a individualidade espiritual ainda não po-de ser comensurada, pois que suas radiações comprovadas mostram-se invisíveis aos processos co-nhecidos de experimentações, salvo exceções.

Para as ciências, dentro do concebido, a energia possui peso, intensidade, dimensão e duração, de natureza eletromagnética enquadrada na tridimensionalidade, podendo ser visível ou não, e detectada ou não por aparelhos conhecidos hoje. A energia emitida pelo cérebro ou através dele, alem das propriedades conhecidas, pode também extrapolá-las, caminhando no espaço e comunicando-se à distância, independente dos limites impostos pelas leis da física, imperceptíveis aos órgãos dos sentidos comuns – tato, olfato, gustação, visão, audição, labirinto e termal.

Esclareça-se: o fenômeno dessa exteriorização, não se sujeita às leis físicas conhecidas, anu-lando-as na totalidade, o que tem levado pesquisadores a admitir também uma quarta dimensão do espaço, onde o vazio é nada mais nada menos que o hiperespaço ou o espaço intereletrônico – entre os elétrons de moléculas, ou interestelar, considerando que, se o vazio não existe, ele é ou está preenchido pelo plasma – fluído invisível / éter que permite a condutibilidade eletromagnética emitida.

O Espiritismo Científico, condignamente representado por grandes nomes dos mais vari-ados segmentos das ciências, tem o éter como fluído psíquico, a determinar a origem da própria existência universal, tida como o verdadeiro estado da matéria, onde os líquidos, sólidos e gasosos são exceções e/ou derivações do estado plasmático original.

O éter seria o “meio elástico hipotético em que se propagariam as ondas eletromagnéticas, e cuja existência contradiz os resultados de inúmeras experiências, já não sendo, por isso, admitida pelas teorias físicas” – [AURÉLIO - Dicionário eletrônico], sem nenhuma unanimidade a respeito.

Assim considerado, a energia psíquica do homem, princípio inteligente e independente da matéria, é extraída do todo universal e biologicamente interligada à matéria, desde o ato conceptivo, relação do finito com o infinito, como princípio universalista; o ato de existir, como um todo, é produto da vida universal.

Aprofunda-se: a mente possui atributos intuitivos, revelados através dos fenômenos de tele-patia, criptestesia e da metagonomia, em todas suas extensões, assim como os ativos caracterizados nos fenômenos físicos à distância. As classificações, divisões e subdivisões são de variadas ordens, como podem ser verificadas na Enciclopédia de Parapsicologia, Metapsíquica e Espiritismo, de João Teixeira de Paula.

Estudando a mente e destacando o homem, pela sua racionalidade, dos demais animais, depara-se com duas teorias: a Tricotômica, que admite o espírito como elemento intelectual e, por vezes, independente do elemento efetivo; a alma, que é o princípio vital a dirigir a vida; e o corpo, que é o abrigo daqueles dois elementos. A teoria Dicotômica admite apenas a alma e o corpo, mantendo respectivas funções.

A Teologia vê a primeira teoria, como exclusiva ao homem, enquanto que a segunda en-globa demais animais; porém, há divergências entre os próprios estudiosos, sendo que alguns reúnem alma e espírito numa só verdade.

Avançando, pode-se estabelecer o reino mineral como uma unidade na qual se pode distinguir partes dotadas de princípio ativo formador, pois de alguma coisa se formou e seus elementos são compostos, crescendo por justaposições.

A HISTÓRIA SOBRE AS ORIGENS DA HISTÓRIA

Tudo teve origem, um princípio; não necessariamente uma história, porque esta so-mente surgiu com a escrita, depois de um longo período de representatividades em rabiscos cujas interpretações, às vezes, vagas, pela impossibilidade de se saber precisamente o que o homem da época pretendia expressar, senão sua interação total com natureza e os deuses, o mundo dos espíritos, os bons e os maus.

Com o advento da exposição de idéias por sinais gráficos, ao escriba coube historiar o princípio do ser antes da vida, conforme crença e entendimento sumer que, “Da Imensidade Primeva vem à luz os Céus e a Terra”, a compreender tal imensidade como existên-cia incriada e ainda hoje não denominada – já foi o éter ou fluído universal, que deu surgi-mento ao Cosmo, do qual a matéria se fez exceção no incomensurável da invisibilidade.

São, portanto, três seqüências cosmogônicas decorrentes, o Evo, o Cosmo e a Terra, o primeiro como engendrador de todo o Universo turbulento, enquanto os dois últimos separados pelo espaço vazio ocupado pela poeira cósmica, pelos ventos, pelas nuvens e tudo o que mais existe necessário para o surgimento e a sustentação da vida planetária ou aonde mais for possível estabelecê-la.

No contexto teogônico se tem Nammu, força pré-existente, a dobrar-se sobre si e dar nascimento ao Deus do Céu [An] e a deusa da Terra [Ky – que se chamou, também, Ninmath – A Grande Dama; Ninhursag – A Dama da Montanha Cósmica; e Nintu – A Dama que Cria].

A Terra e o Céu complementavam-se; do amor de Nammu com Ky nasceram os tan-tos deuses – os Anunaki do panteão sumério, masculinos e femininos, responsáveis pelo surgimento da vida em suas múltiplas formas, estando estes deuses representados nos astros, outros corpos celestes, nos elementos e nas forças benéficas e hostis da natureza, nos meses e nas estações do ano, nas semeações e colheitas, centradas nos amores, incestos e traições dos deuses, de cujas conjunções também geraram como conseqüência, semideuses patronos das guerras, da paz, da saúde, da vingança entre os diversos que povoaram a terra.

Aos Sumérios sucederam os Acadianos, a estes os Babilônios substituídos pelos As-sírios secundados pelos Caldeus, cada qual em seu tempo ou, às vezes, coexistindo rivais em regiões específicas dentro do mesmo crescente fértil. De maneira geral estes povos mantiveram o mesmo panteão sumer, às vezes com outros nomes e sexos, contudo sem perdas dos atributos originais.

Pela própria evolução dos acontecimentos, no decorrer de décadas e séculos, novas realidades surgentes, ulteriores semideuses se apresentam ao lado de divindades menores, uns destituídos outros elevados, porém inalterados os relatos do surgimento cósmico, na sua essência, ainda que sob nova roupagem literária quanto ao ato da formação – visão aca-diana, quando já presentes os deuses da criação do Céu e da Terra, epopéia denominada Enuma Elish: “Quando no alto não se nomeava o céu, e em baixo solo firme não tinha nome, do Oceano Primordial o seu Criador (...) quando nenhum dos deuses [corpos celestes] tinha aparecido, nem eram chamados pelo seu nome, nem tinham qualquer destino fixo, foram criados os deuses no seio das águas [do Oceano Primordial]” .

Mais adiante os hebreus compilam os diversos textos para ditar sua cosmogonia mística onde já aparecem os deuses na formação do mundo: “No princípio o conjunto dos deuses criou os céus, e a terra” – Gênesis Bíblica l:l.

Complementa a presente citação, Sabedoria 11:17 “(...) que [Deus] criou o mundo de matéria informe”, alusão humana ao surgimento da terra como conseqüência de um princípio, ou seja, um período iniciado pelos deuses – Elohim, tempos astronômico e evolutivo, oriundo de uma agitação, aglomeração de matéria cósmica, condensada sobre si mesma e que deu origem ao big-bang, quiçá advinda de um big-crunch, como um universo então em expansões explosivas, dando nascimento às galáxias, nestas as estrelas entre a quais, o sol com seus planetas e corpos outros dentro do seu sistema, da mesma maneira que em todo este Cosmos ainda turbulento que o homem, hoje, principia melhor conhecer.

“Onde não havia nem céus e nem terra, soou a primeira palavra dos deuses, e toda a vastidão da eternidade estremeceu” – [Mitologia Maia: Mistério do Desconhecido, Tempo e Espaço, publicado por Abril Livros, 1.993]. De um manuscrito chinês – citação mesma obra, “Antes que o céu e a terra tomassem forma, tudo era vago e amorfo” – [Citação mesma obra], referente a um manuscrito chinês. Observa-se inquestionável paralelo com a Gênesis Bíblica l:2, “Ora, a terra mostrava ser sem forma e vazia”.

“O Caos dominava em toda a parte, e o grande espírito planava por cima de tudo” – [O Princípio dos Quíchuas, Peru, citado por Alexandre Braghine: O Enigma de Atlântida, 1959].

Povos antigos, geograficamente separados, civilizações sem aparentes intercâmbios e com desenvolvimentos culturais específicos, possuem entre si proximidades religiosas tão evidentes que até possível fundi-las umas com as outras, sem perdas das essências. As tradições quanto às origens do universo são encontradas entre todos os povos, de qualquer continente, arquipélagos ou isoladas ilhas.

Os paralelismos e analogias não ficam apenas nos mitos das formações, encon-trando-se, também, no surgimento – criação – do homem e animais, no jardim paradisíaco, na rebelião dos deuses (anjos ou, filhos dos deuses) e conseqüentes expulsões, na tentação e queda do gênero humano, na perda da graça, a expulsão do paraíso, a promessa redentora com a vinda, senão do próprio deus, do filho. Possuem os mesmos elementos o dilúvio, a separação dos povos – confusão das línguas e outros pormenores, de maneiras hoje não mais aceitáveis como simples coincidências ou meras similitudes.

Hoje, a evolução linear da teoria de Darwin, acha-se ultrapassada, com seus ramos em becos sem saída da evolução, recorrendo-se então à evolução ramificada – policêntrica ou difusa; e esta é uma questão ainda mais complicadora para explicações de tantas coinci-dências de ordens religiosas, que parecem todas originárias de tronco comum, da mesma maneira que a filologia aponta etmo único para as classes de linguagem.

É importante verificar que, desde tempos remotos, a tendência do homem – inclusive o atual, em fazer-se animal tropical, claramente observável nos seus trajes, habitações, alimentações, parecendo sempre procurar atmosferas e temperaturas dos trópicos, promovendo calor artificial ou o frio necessário para seu bem estar corpóreo, independente dos milhares ou milhões de anos transcorridos, seja nos gelos, seja nas tórridas regiões; adaptou-se, mas não evoluiu termicamente.

Tem-se, então, que o homem é animal tropical e africano, até nova ordem, para espalhar-se por todos os continentes, arquipélagos e ilhas.

Mas, porque o atavismo religioso único? Iniciou-se com algum antepassado humano, advindo de uma única família, ou teve ele um elemento civilizador?

Necessita o homem de origem única para ter história semelhante?

Na verdade, a religião está tão intrinsecamente ligada à história humana e desenvol-vimento das civilizações, que se torna praticamente impossível separa-las nas origens.

Se a etimologia aponta para uma única origem todas as classes lingüísticas existen-tes, se o homem é um tropical africano de um único ramo racional, sobrevivente para diversidades posteriores, é notório que as primeiras formas religiosas têm, obrigatoriamente, de possuir traços e elementos comuns; todavia, o espalhamento da espécie humana para diversos e distantes pontos da terra trouxe experiências regionais diferentes, e nenhuma antiga lembrança histórico-religiosa unificada aponta para a África e nem remonta antiguidade superior aos 12 mil anos.

Desta forma, para transmissões de usos, costumes e crenças era preciso continuísmo histórico único, um estágio humano inexistente segundo as Ciências, portanto, apenas o princípio das observações inteligentes e sensações das primeiras experiências humanas em relação a natureza seriam iguais e transmitidas pelo atavismo, jamais aquelas diferentemente adquiridas por uns e não outros em regiões distintas que viriam povoar.

É aceito cientificamente que grupos humanos da antiguidade, separadamente, foram testemunhas, ao longo dos tempos, de muitos acontecimentos catastróficos regionais, vividos por uns e não necessariamente por outros, desde as agitações naturais – maremotos, terremotos, dilúvios e atividades vulcânicas entre outros cataclismos, até os ataques inesperados e provocadores de fugas, guerras e expulsões de algum lugar ideal – paraíso perdido.

Óbvias as possibilidades de assimilações culturais através de encontros intergrupais e este ou aquele grupo predominar sobre outros, para assim o fenômeno histórico-religioso análogo, todavia este fenômeno não poderia ocorrer se desligado da cultura formadora ou que tenha propiciado tais identificações, ou seja, não haveria nenhuma tradição teo-cosmogônica desacompanhada da cultura original, pois tais parecenças, ainda que adapta-das, são iguais em diferentes culturas.

Como um todo, o homem viu e sentiu o crescimento desproporcional de suas famí-lias – tribos, e os primeiros desentendimentos (engodos, homicídios e guerras fratricidas) e divisões tribais para viver, a partir de então, experiências diferentes.

Com as separações tribais e avanços ou regressos históricos, cada povo fez sua cultura sempre interagindo com seu meio e os acontecimentos naturais, todavia num período relativamente recente da história da humanidade, aos tempos das navegações fenícias – 1200-500 AEC, o sistema histórico-religioso se fez comum a todos os povos, para a seguir ser adaptado, com retóricas, de acordo com circunstâncias regionais, por exemplo: “Ora a terra era solidão e caos, e as trevas cobriam o abismo, mas sobre as águas adejava o sopro dos deuses” – [Gênesis Bíblica l:2], que demonstra uma nítida influência mesopotâmica – fartura de águas, contrastante com a aridez descrita em Gênesis 2:5, ou seja, a criação de Yavé opondo-se a Elohim, seguramente sob influência palestínica. São textos próximos, notoriamente justapostos, sem a ousadia de fusão.

Também são religiosos os textos que cantam epopéias gloriosas de um povo, dos vi-toriosos antepassados elevados à condição de deuses ou semideuses - divinização humana; que lamuriam derrotas, quase sempre amenizadas; que choram mortes e doenças; ou que se referem à perda de um paraíso glorioso. Nestes textos sagrados estão criados os mitos, os bons deuses e os maus, todos poderosos e responsáveis pelos acontecimentos. À incompre-ensão das coisas ou mistérios naturais, era atribuída responsabilidade às forças sobrenaturais.

Dentro destes aspectos coube ao homem deduzir, como ser intelectivo, os princípios criacionistas e de destruições, dentro das figuras de retóricas e imaginativas do bem e do mal, onde a um deus ou deuses benfazejos e criadores, cabiam opositores às obras.

O mundo era, sempre foi e o será, a concepção subjetiva dos aspectos do aquilo que não é bom, certamente é mau – adágio popular, encarnando-se aí deuses e demônios. A natureza tinha seus elementos de graças e desgraças, e era justo que o homem, desconhecedor dos mistérios, evocasse tais forças sobrenaturais para executar ou cumprir determinações, com óbvios resultados de erros e acertos, com as condicionais dentro dos ritos miméticos.

SIMILITUDES RELIGIOSAS ANTIGAS E ATUAIS
O mundo religioso cristão tem a Bíblia como conjunto de livros inspirados por Deus, portanto inerrôneos, embora tal opinião não seja mais unanimidade.

Alguns entendem os textos bíblicos como uma linguagem de retóricas e literatas, impróprias à compreensão atual. Outros os consideram lendários e até mesmo cópias adaptadas de outras culturas.

• Ultimamente ressurgem pseudo-exegetas que apontam erros bíblicos e certas contradições, mesmo aquelas não afetam as obras como um todo, apenas para fazê-la desacreditada. Geralmente não sabem o que lêem nem o que escrevem a respeito; são plagiadores de autores que não citam.

Estudiosos sérios e com certa independência em relação às seitas cristãs e judaicas, atestam que o denominado Antigo Testamento não é original, que Moisés não foi o autor do Pentateuco, e que outros livros não foram escritos pelos autores apontados. Refere-se a Yavé como um dos Elohim – deuses – bíblico que, suplantando os demais deuses – panteís-mo, fez-se deus dos deuses – monolatria, para somente depois tornar-se deus único – monoteísmo.

É observável que a criação Elohista, lenda sumero-babilônica, dá-se dentro de um processo evolutivo coerente com as ciências atuais, eliminando-se os floreios, como um princípio gerador indefinido nos tempos, porem numa circunstância natural do meio e da época, como um ser abstrato, fruto de lendas apologéticas às crenças difundidas desde os começos das civilizações, quando o homem se viu capaz de pensar e explicar seu universo.

Elohim cria o homem à sua imagem e semelhança, homem e mulher conjuntamen-te; aqui é o homem buscando historicidade divina e identificar-se com o criador – deuses –, assumindo a inteligência que o distingue dos outros animais, a consciência do eu, e do seu domínio, ainda titubeante, sobre a terra.

No texto Elohista não existe um paraíso, não aconteceu o pecado original e suas conseqüências; existe e isto sim, a idéia progressiva de que a terra e todas as coisas que nela há, está para o homem e sujeitas a ele.

A Elohim contrapõe-se Yavé, invertendo a ordem criacionista, fazendo o homem só para depois lhe dar uma companheira. Yavé, um deus de origem fenícia e com fortes influ-ências palestínicas, tem o homem como primícia que, decaído, necessitou de pronta ação sua, com os contrastes de uma condenação hereditária e uma promessa redentorista, formando assim uma instituição religiosa para um povo eleito, provável ascendência e descendência do autor, com Yavé colocando, desde o início, exclusividade de cultos, fazendo-se antropomorfo, beirando às vezes as raias da inocência e do ridículo, buscando elevar o homem à própria condição de deus, enquanto ele próprio procura se igualar ao homem.

São textos de autores distintos, interpolados e de diferentes culturas, que copistas do século IV AEC colocaram na história judaica, sem ousadias de fundi-los.

Uma característica percebida na Gênesis Bíblica é a individualização do coletivo, dando aos patriarcas a denominação de povos, atribuindo-lhes longevidades etárias, que corresponde ao período de seus domínios, em que mantiveram independentes.

A não originalidade bíblica – Antigo Testamento prossegue naquilo que se observa quando a civilização judaica, no seu desenvolvimento, toma sempre emprestada de outras culturas, variados símbolos, aspectos e personagens, por exemplo, o Decálogo, dos povos mesopotâmicos, somente inseridos na cultura judaica entre os séculos X e VII AEC, que fornecem também as lendas referentes aos seis dias da criação, o sábado do descanso, a figura do Moisés, a torre de Babel, o paraíso terrestre, alguns demônios e outras assimilações; do Egito os judeus valeram-se da arca da aliança, páscoa, circuncisão, oblações, vestimentas sacerdotais e sacrifícios; dos gregos, absorveram o pensamento filosófico e o caráter personalístico do deus Yavé, inspirado em Zeus; nos romanos buscou o universalismo e, do oriente, o seu misticismo.

Nenhum manuscrito bíblico original, em hebraico, foi conservado, salvo alguns poucos fragmentos de duvidosa fidelidade. Os que hoje existem, em hebraico, foram transcritos do grego, no século X EC..

O judeu jamais desenvolveu cultura própria, mas foi nessa ausência de ori-ginalidades e independências de civilização material, que pôs em maior relevo o valor das instituições religiosas e morais, como elementos básicos de sua união e sobrevivência como nação, que um dia afastou-se das lendas para fazer história.

As analogias religiosas não se atem apenas ao Antigo Testamento Bíblico, vista que o Novo também as possuem e em números impressionantemente consideráveis.

“Bendita és tu (...) entre todas as mulheres fostes escolhida para a obra da salva-ção; ele virá com uma coroa de luz (...) Virgem Mãe, pois que darás a luz a Nosso Sal-vador, a quem porás o nome de (...)”.

Esta mensagem foi anunciada a uma virgem sobre o nascimento do prometido salvador, filho do deus altíssimo, através de um anjo mensageiro, para cumprimento às escrituras.

E a virgem foi engravidada pelo santo espírito – virtude de deus; o esposo intentou deixa-la, tão logo a soube grávida quando nem haviam se relacionado sexualmente, somen-te não a abandonando porque, em sonhos, lhe foi esclarecido por um anjo que, o que nela estava, era fruto do divino espírito de deus.

Avisados por um anjo, reis pastores desejaram prestar homenagens ao salvador nas-cido, mas perdendo-se pelos caminhos, chegaram até ao palácio de um rei que, depois de despedida dos visitantes que seguem uma estrela guia, determina matança de todos os infantes de uma região, no desejo de exterminar o filho de deus, mas fracassa em seus intentos porque um anjo do senhor avisa a família, antecipadamente, para fugir do local e se colocar a salvo no estrangeiro.

O jovem predestinado tem, em sua história, um silêncio que vai dos seus doze aos trinta anos de idade, para então iniciar sua obra redentora, em constantes peregrinações com seus discípulos.

Mas o anjo anunciador não foi Gabriel, o deus não é Yavé, a Virgem não é Maria, e o salvador não é Jesus.

Esta é a história de Krishna quando de sua peregrinação pela terra, 575 anos antes do nascimento de Jesus, que tem como fontes informativas Elsie Dubugras, nas pu-blicações da revista Planeta de números l4l-C e l62: Bíblia Sagrada – Um Texto de Linhas Turvas e Carente de Originalidade, e Deuses Filhos de Virgens, respectivamente; Pequena História das Grandes Religiões, de Félicien Challaye, IBRASA, 1.967; e Jesus Viveu na Índia, de Holger Kersten – edição Best Seller – 1.986.

Entre Jesus e Krishna, existem quase quatrocentos incidentes semelhantes, inclusive a imagem do pregador crucificado, tal qual Cristo, com uma coroa de espinhos, bem como a ressurreição dentre os mortos e a elevação aos céus.

“Disse-lhe o anunciador: Exulta-te oh! Virtuosa e sê feliz, pois o filho ao qual darás a luz é Santo”.

Este nascimento fora prenunciado por um mensageiro – anjo, com concepção divi-na; a criança quando apresentada no Templo foi tomada nos braços por um velho religioso que, exultante tal qual Simeão com Cristo profetizou-lhe a missão terrena.

Quando na puberdade, com doze anos, o santo desgarrou-se de seus pais, durante uma viagem, para ser encontrado depois, num templo, debatendo com velhos sábios acerca das coisas sagradas.

Inicia sua missão em idade próxima aos trinta anos dirigindo-se, inicialmente, a um deserto onde esteve por quarenta dias e quarenta noites, em jejum e meditação, ocasião em que é tentado pelo demônio. É um pregador pobre que escolheu doze seguidores, sendo que os primeiros a serem chamados estão assentados à sombra de uma figueira; dos doze, dois são irmãos; tem predileção por um, e dentre eles, existe um traidor que, no entanto, não consegue realização de seus intentos.

O pregador é Buda e sua história também tem outras analogias com a de Jesus, con-forme descreve Holger, e com algumas práticas bem próximas a uma das principais seitas do Cristianismo, o Catolicismo Romano.

Existem relatos, de que pelo menos quatorze dos redentores que se sacrificaram pela humanidade, tiveram história semelhante a de Jesus, desde a anunciação e nascimento virgíneo, até à morte sacrifical, com ressurreição e ascensão aos céus.

Destas citações compreendem-se paralelismos religiosos, justificando a tese de um único tronco formador religioso, mais ou menos comum a todas as civilizações – povos e raças, entendendo ser lógico que, diante de tantas coincidências, é provado a não originali-dade das religiões cristã e judaica, ficando até mesmo a verdade de que Jesus, longe de ser histórico, foi apenas o símbolo do Cristo ideal.

Um estudioso de religiões, independente e sem sectarismo, pode perceber as notá-veis semelhanças entre católicos e budistas, quanto aos cerimoniais com uso de velas, incensos, rosários, água benta, imagens de santos, sinal da cruz, instituições próprias para formações de iniciados, indumentárias sacerdotais, determinação celibatária, os dias especiais de santos, jejuns, penitências entre outros detalhes não menos importantes.

São também impressionantes as semelhanças vistas entre o Mitraísmo e o Cristianismo, em especial a seita Católica Apostólica Romana, que vão desde o batismo à santa ceia, passando por tantas outras coincidências, que tais não podem ser vistas como meros pontos acidentais.

O Mitraísmo, considerado uma religião salvacionista e de mistérios, empolgava as massas entre os séculos I a III, e não fosse o Cristianismo ser adotado, em seu lugar, como religião oficial do Estado pelo Império Romano, o mundo seria Mitraísta conforme bem colocado por Félicien Challaye, em sua mencionada Pequena História das Grandes Religiões, IBRASA, 1.967.

O fanatismo católico dos primeiros tempos arrasou os seguidores de Mitra, no século V, não sem antes absorver deles doutrinas e ritos. Eram duas religiões extremamente iguais, para conviverem juntas [F. Challaye].

Para justificar tantas coincidências de mitos – lendas e panteões religiosos entre po-vos diversos e distantes, alguns estudiosos determinam que, em algum lugar do passado histórico humano, houve alguma civilização adiantadíssima, em relação às demais, a ponto de influenciar de maneira significativa àquelas outras culturas.

Mas, alguns requisitos básicos tornam-se necessários para tais acontecimentos: a ci-vilização dominante deveria estar num estágio evolutivo desproporcional, em relação às demais; ter-se desenvolvido com elementos mais próprios possíveis; apresentar avanços tecnológicos; ter estabelecido contatos ou domínios mais ou menos longos com os influenciados; e sua obra ter sido de caráter quase que universal – estabelecimento de colônias distantes, mas sempre assistidas, em partes distintas do globo, alem de fazer de seus primeiros discípulos, pregoeiros das boas-novas ensejadas.

Especialistas há que exigem que a própria derrocada do império dominador tenha sido, senão catastrófica, pelo menos violenta, para que os relatos dos sobreviventes ou testemunhas tivessem deixado marcas profundas nas mitologias e lendas, bem como nas consciências dos povos submetidos ou aliados.

Estabelecidos os pontos, voltamos às grandes civilizações do passado, das quais sem dúvidas destacou-se a sumeriana como a primeira e mais importante delas.

ELEMENTO CIVILIZADOR GLOBAL

O primeiro humano, até segunda ordem, é africano – já o dissemos, enquanto a Su-méria foi a primeira grande civilização, do 5º ao 2º milênio AEC na Mesopotâmia, território em forma de lua entremeio ao Tigre e Eufrates, por isso a denominação Crescente Fértil.

Não se sabe, com exatidão, a origem do povo sumeriano, pressupondo-o descendente de grupo Nilota [África Oriental] que, após longa peregrinação pela região do Kuzesquitão, sudoeste do atual Irã, aonde se misturou com o Elamita [predominante] antes de instalar-se ao sul da Índia [7500 AEC], entre os rios Narmada e Mahanadi, para dominar tribos Munda que vivia o neolítico, ainda nômade sazonal como coletor e caçador, que se tornou então sedentário, aprendeu o pastoreio e evoluiu até a condição de agricultor, já como povo proto-dravidiano, conforme atesta vocabulário e gramática do antigo elamita cognado com o munda para o drávida.

A presença Nilota/Elamita em subcontinente indiano é comprovada, também, nas tribos Brahuis e Gondis – grupos isolados de ancestralidade proto-dravídica. O povo Munda é originário do nordeste da Índia.

• Por analogia, quanto às formas lingüísticas locais aplicadas para acontecimentos históricos ou lendários, podemos identificar os invasores Nilota/Elamita denominados Adima, ou seja, o primeiro em chegar – aquele veio ou chegou de determinado lugar, enquanto o Munda subjugado na região entre rios [Narmada e Mahanadi] se uniu ao Adima na condição de Hevakin, vocábulo sânscrito com significado de povo unido [devotado a] do radical Hava / Heva [devoção / oferenda sacrifical]. Adima, mais tarde transformado em Adapa na mesopotâmia, se tornou o Adão bíblico, enquanto Heva hebraizada se chamou Eva [Vida].

Dentre os lavradores e pastores do sul da Índia destacou-se um segmento social que a si mesmo denominava Sag-gi-ga – “Povo de Cabeças Negras”, o que nos faz presumir uma Classe que se fazia cobrir a cabeça com mantos negros [capuz]. Essa sociedade designava sua habitação [posteriormente sua terra] de Ki-en-gir com o significado de “Lugar dos Senhores Civilizados”, ou seja, daqueles que detem conhecimentos e domínios das técnicas para desenvolvimentos ou aprimoramentos por diferenciação social, divisão do trabalho, urbanização e concentração de poder político, econômico e eclesial.

Apesar do relativo isolamento geográfico do sul da Índia, para a época, as sociedades ali fixadas apresentaram progressos e desenvolvimentos maiores que as populações das demais regiões indianas, em causa das influências dos Sag-gi-ga, uma questão ainda não totalmente fechada.

De princípio não se pode apontar o Sag-gi-ga como Classe Sacerdotal ou alguma Fraternidade; quando muito um grupo de observadores das fases da lua, o comportamento do mar, as cheias e baixas dos rios; o decorrer do dia através das posições do sol, as movimentações dos corpos celestes, as estações que se repetiam de tempo em tempo, o reconhecimento das alternâncias metereológicas, os tipos de vidas animal e vegetal em diferentes ambientes, as variedades de solo e suas propriedades, o valor da água e a fertilização da terra, melhores tempos de cada tipo de semeaduras e respectivas colheitas..

Com o decorrer dos tempos, ou, à medida que se constataram as regularidades cíclicas por métodos associativos, tornou-se mais eficiente prever acontecimentos naturais para o período seguinte, sabendo a melhor época para o plantio de qual espécie, ou qual melhor tipo de terreno para as variedades vegetais, além do aproveitamento das águas dos rios e da chuva, portanto uma combinação de dados para melhor interação com a natureza.

Igualmente através de observações entendiam o ciclo da vida humana e muitas de suas doenças, bem como as reações aos experimentos curativos e a morte; também a compreensão, melhor possível, da natureza humana, o emocional, o sentimental, o raciocínio, a inteligência, a memória, e as deparações inevitáveis com subconsciente e o espiritual.

Os Sag-gi-ga foram homens que saíram do povo para se tornarem dominantes, sa-bendo explorar o medo natural humano do incognoscível e o pavor diante da natureza, além daquela curiosidade inata ou tentação em experimentar situações, favoráveis ou adversas.

O homem primitivo realmente temia a natureza quando esta lhe era hostil, ao mesmo tempo em que a admirava nos momentos favoráveis; outro grande temor era a morte. Talvez a maior incompreensão do homem primitivo estivesse no enigma dos sonhos, desconexos por vezes, mas quase sempre a lhe reavivar pesadelos, celebrar alegrias e, inclusive, trazer de volta os mortos, mesmo que por instantes.

Portanto, o saber melhor da natureza e do homem dava, aos observadores Sag-gi-ga, destaques perante as demais gentes, porque sem dúvidas se mostravam diferentes e eram vistos assim, desiguais ao comum, por isso mestres, bruxos, místicos, visionários, necromantes, encantadores, profetas, videntes e outras denominações que se encaixam perfeitamente naqueles que sabiam explorar os medos e ansiedades do homem, que sabiam explicar a existência pós-morte e conseguiam contatos com aquele universo invisível, fossem os desencarnados, os deuses, espíritos protetores ou mesmo os malfeitores [malignos], traziam-nos à terra para as mensagens, consultas e realizações.

Os Sag-gi-ga faziam o povo acreditar nas extensões dos poderes que os invocados possuíam, com visão muito mais abrangente das verdades deste mundo, passado, presente e futuro, vez que libertos dos liames da carne, suas limitações e estreitezas. Como excelentes intérpretes, sabiam causar impressionismos e, cada qual à sua maneira, desenvolvia regras e doutrinas mantidas no mais absoluto segredo, para que não perdessem aquela aura de mistérios e encantos, transmitindo seus conhecimentos apenas a algum escolhido.

Esses observadores, individuais ou em grupos, se atraíram para formar uma Classe distinguida nas ciências do conhecer e saber, e bem logo compreenderam a arte de go-vernar e manter o povo unido sob dominação, através das imposições, depois pelas regras, leis e tratados, com punições ao descumprimento. Pode-se dizer que, em algum momento, os Sag-gi-ga se uniram como membros de uma Confraria, na qualidade de Sacerdotes ou Mestres, sob a liderança provável de quem os contatou para aquela formação, certamente posto por Sumo Sacerdote ou Grão-Mestre; não se sabe.

Das suposições para a realidade, a primeira grande conquista dos Sag-gi-ga foi transformar tribos nômades em sedentárias, fixa-las em regiões determinadas para as práticas agrícolas e de pastoreio, com a conseqüente elevação de povoados que, depois, se transformam em cidades. Outra importante realização foi canalizar águas dos rios para irrigar a terra, quando, em que quantidade e para onde queriam; sabiam armazenar água para os tempos de estiagem..

Os Sag-gi-ga sem dúvidas foram os Sacerdotes ou Mestres primeiros dos dravidia-nos, afinal eles detinham os segredos dos deuses, uma longa lista de conhecimentos, do ciclo do plantio ao movimento dos corpos celestes, passando pela cura do corpo humano e o desvendar segredos da alma, através de um conjunto de princípios elaborados por base de um sistema político, social e, sobretudo, religioso. Essa maneira de entender os tantos deuses, interpretar suas vontades e realizar o bem estar humano através de melhor interação com a natureza, faz pensar ter sido suas doutrinas as raízes do antigo hinduísmo.

Aparentemente os Sag-gi-ga não transformaram as prósperas comunidades em cida-des-estado, com capacidade de defesa própria ou de união para defesas de interesses territoriais e outros em comum. Também não militarizaram a região ocupada, senão algumas tribos aliadas ou confederadas postas em regiões estratégicas para anunciar chegadas de inimigos, a tempo de preparo para o combate..

Num certo tempo aproximou-se o inimigo, para cooptar uma das tribos guardiãs e adentrar o vale, quase sem resistências, antes de espalhar-se por toda a região, enquanto os Sag-gi-ga coordenavam a retirada de grupos humanos, para uma longa peregrinação pelas costas índicas e do golfo, até a Mesopotâmia, por volta de 5 mil anos AEC.

• A retirada ou expulsão dos Adima e Heva [do paraíso entre rios] se fez lembran-ças tribais na região mesopotâmica, posteriormente acrescidas dos mitos Caim e Abel, lendas ainda hoje integrantes da cultura religiosa do judaísmo e cristianis-mo, além das presenças marcantes em todas as culturas e tradições espalhadas por todos continentes.

Nem todos proto-dravídicos acompanharam a saga Sag-gi-ga, antes se espalharam por outras regiões indianas e em partes da insular Sri Lanka atual [Ceilão, Taprobana], onde ainda hoje identificados na etnia Tamil. Bem mais tarde no tempo, por volta de 1500 AEC, quando os arianos invadiram e conquistaram o Vale do Indo – rio que corta o atual Paquistão, por lá florescia a cultura dravídica, com notável progresso tido por herança de seus ancestrais do sul da Índia.

A região mesopotâmica em forma de lua crescente deu causa do nome Shinar [a bí-blica Sinar] aos novos chegadores, ou seja, habitantes da lua entre os rios, não por coinci-dência Shinar ter raiz em Sinnu – deus lunar ou deus da lua, divindade maior cultuada pelos conquistadores. O designativo Sumério [do acadiano Shumer], pelo qual posteriormente conhecido aquele povo, diz respeito tão somente à língua aglutinativa de composição e ergativa, diferente de qualquer outra falada na região e circunvizinhança.

• Para efeitos práticos adotamos sumérios, sumer ou sumerianos aqueles habi-tantes da Mesopotâmia, entre o 5º e 2º milênio AEC, originários do sul da Índia.

A experiência agrícola e de pastoreio, ao sul da Índia, correspondeu para que a região mesopotâmica, sob domínio sumeriano, igualmente experimentasse a revolução neolítica, ou seja, a sedentarização dos povos regionais que, deixando de ser dependentes dos recursos naturais, se tornaram produtores e pastores, residentes em povoados para a formação dos primeiros centros urbanos.

A agricultura foi bastante eficaz ao sul porque em solo fertilizado pelas inundações periódicas, ou regimes, do Tigre, Eufrates e tributários, além do uso da canalização das águas dos rios, o que obrigou o desenvolvimento de técnicas de engenharia para um complexo sistema hidráulico para melhor utilização dos pântanos, através de drenagens; construções de canais para condução e melhor distribuição das águas em áreas mais distantes e carentes; armazenamento das águas, em açudes, para épocas de estiagem; aterramentos de terrenos, construções de pontes e caminhos de ligações entre as cidades que se desenvolviam.

A região norte, montanhosa, apresentava condições de boas pastagens, situação diferente dos dias atuais, onde a desertificação transformou em muito o panorama, especialmente nos últimos 2.500 anos. Desta região descem os afluentes do Tigre e Eufrates, estes vindos das montanhas da Armênia para o deságües no Golfo Pérsico, depois de banharem o rico platô entre eles.

O progresso agro-pastoril com a conseqüente melhoria de vida da população atraiu gentes de outras regiões, o que fez aumentar em muito a população e o número de cidades, surgindo outras categorias de trabalhadores, os artesãos, mineradores e, em especial os mercadores que, pelos desertos ou pelo mar, promoviam ativo comércio de excedentes, inicialmente à base de troca, desde à Ásia Menor [extremo ocidental do continente asiático, entre o Mediterrâneo, Mar Egeu, o Mar Negro e os Montes Taurus], Egito e a Índia, onde se estabeleciam colônias – feitorias de caráter estritamente comercial, em tono das quais se desenvolviam núcleos urbanos.

A formação de colônias e feitorias foi a melhor forma de espalhamento sumeriano. Para coordenar sua realização surgiu a organização gentílica com ativo comércio à base de trocas, que se estendia à Ásia menor, ao Egito e à Índia.

Todo este avanço exigiu a formação de um governo organizado, central e forte, sob comandos eclesiais, apoiados em cidades-estado com algum Sacerdote no comando geral, religioso e judiciário, enquanto ao nomeado Lugal [Homem Grande] competia fazer cumprir as leis e regras estabelecidas, controles de produtividades, as arrecadações de impostos, obras públicas e outras atividades administrativas delegadas, além da defesa territorial através de uma estrutura militar eficiente.

Com o tempo o poder civil tornou-se hereditário, quando o Lugal se fez Rei, e em alguns momentos da história de cidades-estado, os poderes se rivalizaram, sem jamais ocorrência de desrespeito do Lugal ou o Rei ao exercício espiritual do Sacerdote, mas quando da chegada dos acadianos, no fim da era sumer, os Sacerdotes estavam alijados do poder e a grande nação à deriva.

O poder organizado e a paz entre cidades-estado facultaram, ainda mais, o progresso interno sumeriano, com surgimento dos ricos comerciantes e proprietários, para encabeçar a sociedade sumeriana junto à população livre, conquanto os escravos, geralmente estrangeiros obtidos em pilhagens, guerras e saques, podiam se tornar livres após determinado tempo de servidão, ou por atos de bravura a favor do estado ou de seu senhor.

O relacionamento exterior, através de suas colônias e feitorias, foi bastante significativo para o desenvolvimento de outros povos, cabendo nisto a visão mercantilista já além das simples base de trocas, fatores importantes para o surgimento da escrita – os primeiros registros de mercados, a matemática para a ordem e estabelecimento de valores, os padrões monetários de pesos e medidas, a aplicação do calendário eficiente para o controle de safras e entressafras locais e estrangeiras, além do estabelecimento e aperfeiçoamento de leis internas e de relações exteriores.

Todo o sistema sumeriano parecia voltado ao sistema econômico que compreendia construções de casas, fabrico de ferramentas para eficiência agrícola e melhor aproveitamento da força animal – montaria, aragem de terra e transportes, a abertura de estradas para trânsito seguro e escoamento de mercadorias, a roda – para agilização do meio de transporte, e demais situações que exigiam novas classes trabalhadoras, como oleiros, marceneiros, fiandeiros, tecelões, condutores [transportadores] de mercadorias, preparadores de conservas [doces, carnes, couros, laticínios, vinhos e azeites], ourives e outros trabalhadores diversos, muitos na arte de equipar exércitos, especializando-se nos fabricos de armas e proteções, tudo enfim de grande importância no processo de urbanização.

Por trás de toda essa estrutura ainda estavam os Sag-gi-ga em seus Ki-en-gir, onde concentrados os Mestres que, entre outros atributos, formavam escribas, literatos, matemáticos, médicos, engenheiros, astrônomos, professores, líderes de governo e, entre outros formandos, em algum tempo também os demiurgos.

• A história não dá saltos, segundo o decodificador do Espiritismo, Allan Kardec, mas parece ter havido uma exceção, com referência ao povo sumeriano segundo Amar Hamdani em sua obra “Suméria, a Primeira Grande Civilização, edição Otto Pierre, 1.978”, que ele considera de origem desconhecida e de língua enigmática, ao que Ourssel Masson – La Philosophie en Orient diz assemelhar-se apenas ao dravídico indiano e do antigo Ceilão, numa séria suposição que a civilização sumeriana relacionou-se ou era ramo dos dravidianos, conforme menção de Félicien Challaye [Pequena História das Grandes Religiões, I-BRASA, 1.967].

Alguns ficcionistas, e mesmo autoridades sérias, apostam em civilizadores extrater-restres para justificar a evolução sumeriana, contudo tais hipóteses ficam em meras especulações, exceto quando se trata do enigmático e desconhecido planeta X, do nosso sistema solar, que tem merecido atenções de cientistas, como John Anderson, pesquisador da NASA no Projeto Pionner, do Centro de Pesquisas Ames, numa citação de entrevista publicada pela Planeta l27, com o escritor norte americano Zechariah Sitchin: As Pistas do l0º Planeta – matéria de Philippe Piet von Putten.

Alienígenas desse Planeta X, em retorno de uma das viagens à Terra, teriam caído no Oceano Índico e, assim, chegado à Suméria onde reverenciados como deuses e chamados Anunnak – Anunaki; a partir deste contato a Suméria teria se desenvolvido de repente, progresso ímpar e de forma espantosa.

• Referido Planeta X tem aproximação maior com a Terra e se torna visível a cada três mil e seiscentos anos, por um período que se denomina “janela aberta”, quando se realizam possíveis viagens ou contatos com a Terra.

Aliás, tem sido o próprio Sitchin defensor maior dessa tese, ele que, além de renomado escritor, é um dos apenas quase duzentos homens no mundo que lê e decifra a escrita sumeriana, portanto merecedor de interessante e elucidativa matéria na coleção Mistérios do Desconhecido – Contatos Alienígenas, por Abril Livros, 1993.

Para Sitchin, o planeta X não é outro senão Nibiru, cujas possibilidades de exis-tência foram encontradas nas descobertas arqueológicas sumerianas, em antigas inscrições traduzidas.

Já de há muito, exegetas bíblicos mais avançados têm aventado indícios de que extraterrestres tenham mantido contato com humanos, destacando alguns textos bíblicos como Gênesis 6:2-4: ”Viram os filhos dos deuses que as filhas dos homens (...) [e] os filhos dos deuses se uniram às filhas dos homens (...)”.

Porém foi Sitchin quem, com sua autoridade de lingüista e estudioso bíblico, estabeleceu neste contexto o surgimento do homem desperto para a civilização, portanto a Suméria, e a origem de sua religiosidade, explicando-se aí o livro Gênesis – cópias e adaptações de antigos textos sumerianos, já com roupagem babilônica, na identificação com os filhos dos deuses, ou sejam, os extraterrestres.

Sitchin não é levado a sério por outros estudiosos, que consideram mitológicas as sagas sumerianas, mas a tese é notória, preenchendo os requisitos exigidos para um ele-mento civilizador universal, embora sua comprovação, se mito ou realidade, somente quando Nibiru, se existente, aproximar-se novamente da terra e possibilitar contatos.

• Ainda hoje nenhum telescópio detectou Nibiru, embora especialistas astrôno-mos atuais confirmem, através do estudo das órbitas de Urano e Netuno, a possível materialidade de um outro planeta, ainda desconhecido, em nosso sis-tema solar, o tal Planeta X conforme Sitchin à von Putten naquela entrevista informada.

Excluída por ora a influencia civilizatória extraterrena, o povo sumer, com ou sem paralelos lingüísticos com os drávidas, surgiu na região da Mesopotâmia entre o 5º a meado do 4º milênio AEC, encontrando povos nômades e seminômades vagantes pela região, com pouco cultivo, vida pastoril insipiente, valendo-se dos artefatos em pedras e alguns poucos utensílios talhados.

A fixação sumeriana não encontrou resistências e, de forma tão súbita quanto seu a-parecimento na região, determinou uma vida sedentária, instalando cidades, irrigando cam-pos, criando uma vida social sem precedentes e regrada pelo direito, incremento às artes – em belas esculturas, aplicando um sistema inteligível de escrita – primeiro no mundo, as regras numéricas e matemáticas, estudos e tratados de astronomia, práticas e avanços das ciências médicas, desenvolvimento da ciência militar, e uma engenharia arquitetônica revolucionária, princípio dos arcos nas construções.

Apesar dos tantos avanços comprovados, os especialistas consideram a literatura sumeriana bastante pobre, a despeito dos seus personagens e contos, posteriormente plagi-ados e adaptados, dar vida aos deuses formadores do mundo, da terra e tudo que nela há, inclusive o homem com suas religiões e histórias de origens observáveis em todas as culturas, com influências nos usos e costumes, na moral e regras sociais, além dos avanços técnicos e de estudos.

Se a literatura sumeriana não foi das mais ricas, dela, no entanto, se destacam as Mitologias da Criação, do Dilúvio e de seus Deuses, juntamente com outras narrativas épicas, todas emersas sob manto babilônico e assim postadas na Bíblia Judaica, nos Livros Sagrados e/ou nas tradições orais de toda a humanidade.

• Os sumerianos não tiveram literatura sagrada propriamente dita, nem ao menos legou à humanidade o seu sistema religioso definido de crença, porque não o ti-nha; contudo sua visão metafísica penetrou tão profundamente nos povos circunvizinhos, que é impossível não identificá-la nas civilizações que lhe sucederam e naquelas que posteriormente se formaram.

Apesar de todos os avanços da Civilização Sumeriana, não foi ela aquilo que se pode denominar de elemento civilizador universal cultural-religioso, quando muito reconhecida a sua importância na formação dos povos regionais, a partir dos seus sucessores imediatos no Crescente Fértil, os acadianos e babilônios, além dos circunvizinhos egípcios, fenícios, palestinos e semitas em geral.

• A influência sumeriana regional é inquestionável, suas lendas de cunhos religio-sos estão entre aqueles povos que adotaram os mesmos deuses, posteriormente com adaptações locais, com as mesmas representatividades antropomórficas, à exceção do Egito [e sua extensão africana] cujos deuses tinham, quase sempre, representações antropozoomórficas.

A Suméria, apesar de não ser ela a nação civilizadora universal, sem dúvidas foi o berço cultural da humanidade e, assim, a responsável primária pelas tantas similitudes originais histórico-religiosas encontradas em todas as tradições extintas e atuais.

Porque a Suméria o berço civilizacional e religioso da humanidade?

Pela razão única que eles inventaram a escrita e souberam colocar como suas as vi-sões metafísicas dos povos com quem manteve contatos, ou daqueles que ouviram falar dela.

Se a Suméria sabidamente não se lançou aos mares com tanta ousadia, nem se meteu em viagens transoceânicas, como fez chegar seus elementos religiosos aos outros povos tão distantes?

Pelos fenícios, povo de origem semita, originário das costas setentrionais do Mar Vermelho, com presença certa na mesopotâmia onde fortemente influenciado pela cultura sumeriana, antes de migrar para uma estreita faixa de terra onde atual Líbano e pequenas porções da Síria e Israel, num território apertado entre o Mediterrâneo e as montanhas, estando no litoral suas principais cidades, Ugarit, Arad, Biblos, Sidon e Tiro.

A partir do sistema de escrita sumeriana os fenícios inventaram o alfabeto consonantal, com vinte e dois sinais gráficos para representar os sons das palavras, já com novo e moderno sistema gráfico. O alfabeto fenício, complementado por vogais, deu originou ao grego, htt://www.simpozio.ufsc.br/Port/1-enc/y-mega/mega-filosgeral/filosofia-religiao/7270y049.html, cuja variante seria o egípcio.

Dos sumerianos os fenícios adotaram igualmente o sistema de cidades-estado, com poder político quase sempre exercido por reis locais assessorados pelos conselhos dos Anciãos e dos Magistrados. Do mesmo modo estabeleceram contatos de comércios com povos circunvizinhos e ilhéus, através de concessões, feitorias e colônias.

As proximidades com o mar e a dificuldade de terras agricultáveis levaram os fení-cios, desde logo, se aventurarem ao mar, desenvolvendo a arte de construir navios e das técnicas de navegações, atingindo portos cada vez mais distantes e ultramarinos, levando aos diferentes povos os seus instrumentos agrícolas – aprimorados dos sumérios e dos cretenses, e objetos de metais [ouro, prata, bronze e cobre] para usos diversos, inclusive em armas de guerras e adornos, além dos utensílios cerâmicos..

Os fenícios foram tão grandes navegadores, comerciantes e feitores, quanto prestadores de serviços para outras nações, por vezes dispondo seus navios para conduzir estrangeiros para comercialização em distantes locais, quando não em missões de trabalhos ou de reconhecimentos de novas terras.

A religião fenícia era politeísta, com destaques para as antigas divindades terrestres e celestes advindas do panteão sumeriano, talvez em causa dos registros escritos. Praticamente os fenícios não se deram ao trabalho de acrescer nenhum deus ao rol sumer, por exemplo, nenhuma divindade protetora para os navegantes lhe foi designada.

Cada cidade-estado tinha seu deus maior – tipo Baal [Senhor] com o nome próprio representativo de sua função, a exemplos Eshumun – deus da saúde, protetor de Sidon, en-quanto Adônis – deus de Biblos era divindade da vegetação, com correspondente sumer em Ashtart – depois a divindade caldéia Ihstar, a mesma grega Astartéia. .

• Os fenícios sacrificavam animais para as divindades, além das oferendas com frutos da terra ou das primícias dos seus trabalhos; em algum tempo os deuses teriam exigido sacrifício humano, procedimento não incomum no antigo Oriente Médio, como consta pela aceitação de Abraão imolar o filho Isaac, ato não consumado como aquele por Jefté, que sacrificou sua própria filha a Yavé em conseqüência de ato votivo [Juízes 11:29-39]. A Bíblia [II Crônicas 28:1-3 e referências] atesta e condena a prática de sacrifício humano por alguns dos reis hebreus e, em outros livros, determina as proibições de tais práticas – Levíticos 18:21, Deuteronômio 18:10 e referências.

Inserido nestas linhas de pensamentos surge como elemento colonizador o povo fenício, conhecido como a civilização dos navegantes comerciários, que se lançou aos ma-res e oceanos, fundando colônias e feitorias, ou adquirindo concessões para postos e entrepostos comerciais, estabelecendo suas principais rotas marítimas.

A Fenícia mantinha estreitas relações com o Egito, a tal ponto que o Faraó Nekaó (609 – 594 AEC), financiou uma expedição marítima realizada pelo navegador fenício Ha-ram, que saindo pelo Mar Vermelho ganhou o Índico, contornou a África, singrou águas do Atlântico para chegar ao Egito, pelo Mediterrâneo – descrição Livro 3 – História Geral I, de Cláudio Vicentino e Gilberto Marone – 2ª edição Anglo Vestibulares 1.990/l.99l. O Egito se ergueu culturalmente sob fortes influências sumerianas.

Salomão (97l – 932 AEC), rei hebreu cuja nação era fortemente influenciada, cultural e religiosamente, pelos povos mesopotâmicos, utilizou-se dos navegantes fenícios e, às vezes, frotas de seus navios, para viagens comerciais com a Espanha, que duravam três anos, partindo do Mar Vermelho – Bíblia, II Crônicas 9:21 e I Reis 10:22, mais as referências.

No livro bíblico I Reis 9:26–28, Salomão determina construção de uma frota equipada pelos fenícios e por eles conduzida, e que chegaram até Ofir. Em II Crônicas 8:18, o rei fenício mandou a Salomão navios e gente prática do mar que foram a Ofir.

Dos textos referidos, cabem atenções quando das colocações chegaram até Ofir, distinto de foram a Ofir. Salvo se por problemas de antigas traduções / versões, tem-se a impressão que Ofir não era situada na rota comum das navegações de Asion-Geber, no Mar Vermelho, até a Espanha, sendo que o texto bíblico deixa transparecer que a chegada da frota de Salomão até Ofir, embora comum para os fenícios fora uma grande proeza, muito mais que ir à Espanha.

Contudo, onde localizar Ofir?

A Bíblia narra viagens fenícias à Espanha a serviço do rei Salomão, e cita outras em que, para o mesmo rei, se dirigiram até Ofir, em busca de ouro, madeira e pedras e outros metais preciosos.

Ofir, um lugar ignoto, não poderia ser assim tão perto, nas cercanias do Mar Verme-lho ou Oceano Índico, como ensejam os principais exegetas que a apontam na Etiópia, Ará-bia Feliz, Índia. Assim, nem tanto especulativa, como veremos, a localidade de Ofir foi posta até na América do Sul e, nesta, o Brasil e Peru.

Antes do bíblico Salomão os fenícios já faziam navegações transoceânicas desde o Mar Vermelho até o Mediterrâneo, contornando o continente africano. Outras navegações apontam os fenícios no extremo oriente, pelo sudeste asiático, e nada segredos que eles chegaram aos países baixos da Europa, conheceram a Groenlândia, a Islândia e estiveram em terras americanas do norte e do sul, pelo Atlântico e Pacífico.

Ora, se a Escritura não define onde localizar a Terra de Ofir deixa-nos, entretanto, algumas pistas históricas e de filologia, conforme temos:

• I Reis 10:11, em cópia transliterada, Apir está para Ofir, enquanto em I Crônicas 29:4 encontra-se Apira para a mesma Ofir, e Aypira também traduzida por Ofir [I Reis 9:28].

• II Crônicas 3:6 diz que o ouro era das águas dos Parvaim.

• Referidos lugares ou denominações não foram encontrados no Oriente Médio, Sudeste Asiático e África Oriental.

Henrique Onffroy de Thoron em sua Antiguidade, monografia histórico-filológica a partir dos relatos bíblicos, I Reis 9:26, II Crônicas 9:2, 20:36 e referências, ao narrar viagens fenícias a serviço do rei hebreu Salomão, a partir de Asion-Geber, no Mar Vermelho, à Espanha [Tarsis], menciona algumas empreitadas até Ofir e Parvaim, locais que não hesita coloca-los em continente sul-americano.

• Sua obra original: Voyages dês Vaisseaus de Salomon au Fleuve dês Amazones, foi publicada em Genova [Itália 1869] e Manaus [Brasil 1876].

Pelas considerações de Thoron, Parvaim significa águas, no sentido de rios que se encontram, e a palavra transliterada deve ser posta Parva-im, mais propriamente Paru-im, apontando dois rios, Paru e Apu-Parim [Paru e outro Paru], que unem suas águas para for-mação do Ucayale, afluente do Solimões.

Ao tratar das viagens do fenício Hiran ao Peru, a serviço de Salomão, pelo rio Ama-zonas [sua foz no Atlântico], entre 993-960 AEC, tais descrições permite-nos juízo no bíblico I Reis 10:11, cujo texto transliterado Apir [Aypir – versão samaritana] estaria para Ofir, com significado de água.

Assim, em I Crônicas 29:4, Apira [aquele que trabalha na água ou minerador], igual Aypira, I Reis 9:28, traduzida por Ofir, enquanto II Crônicas 3:6 informa que o ouro [de Ofir] era das águas de Parvaim ou Farvaim, no sentido de rios que se encontram, com a transliteração Parva-im obliterada do hebraico Paru-im – rios auríferos, considerando plural a terminação hebraica ‘im’.

Desta forma, diante do mesmo silêncio bíblico a Ofir, Paru-im tão somente remete-nos ao Peru, onde os rios Paru e Apu-Paru [Paru e rico Paru] unem suas águas [Apurimac] para formar o Ucayale, nome pelo qual se conhecia o rio Amazonas por volta de 1000 AEC. Da mesma maneira, desde aproximadamente mil anos AEC se conhece o rio Solimões, de-nominação tida por obliteração de Salomão, para a população nativa incapaz de pronunciar o hebraico Salomão [paz, pacífico] – Shalom / Sholomom.

Porque os israelitas utilizavam-se, pelos fenícios, a rota contornando a África para se chegar à Espanha? Não seria mais econômico e viável pelo Mediterrâneo?

Osvaldo Ronis, Geografia Bíblica edição 1.975, traz a explicação de que o Mediter-râneo é de pouca profundidade na costa palestínica, assim impedindo a aproximação de navios de maior calado, mesmo dos tempos antigos; razão pela qual o Mediterrâneo não funcionava, para Israel, como caminho marítimo, antes o isolava do mundo. Nesta obra, onde o autor descreve sobre a Geografia Palestínica e não sobre aquelas viagens, destaca-se que os israelitas valiam-se dos portos fenícios no Mediterrâneo e poucas vezes do porto de Jope, sob seu domínio, dado os recifes e bancos de areia.

Logicamente cabem discordâncias das explicações de Ronis e, longe de discussões e pressupostos, a realidade era que os fenícios atingiam, pelos mares e oceanos, as mais dis-tantes terras, inclusive atingindo as Américas, onde as marcas de suas passagens, sobretudo na América do Sul, não são meros indícios, e das quais ainda não perderam lembranças.

Matéria inserida na publicação Planeta, de numero l4, 1973, de Antônio Carlos Du-mortout Werneck, A Esfinge da Gávea, cita estudiosos e autores diversos que descrevem e afirmam as passagens dos fenícios pelas Américas, no caso, o Brasil. Na revista mensal Planeta de numero 198, de março de 1.989, matéria Pedra da Gávea – O Mito e a Realidade, Aurélio M.G. de Abreu, também faz citações de especialistas que atestam pre-sença fenícia no Brasil. Se as matérias não trazem a profundidade desejada para o assunto, também não eram esses os objetivos, por outro lado citam excelentes fontes de pesquisas.

Mas como os fenícios chegavam à América?

Se o contorno do continente africano não lhes era desconhecido, nada poderia obstá-los no avanço à América do Sul. Poderiam, também, chegar pela rota dos escandinavos, aos atuais territórios Canadá e Estados Unidos, caminhos que os celtas e viquingues utilizaram, comprovadamente, tempos depois. Outra rota seria pela China – que também efetivamente manteve algum contato com a América, ou pelas ilhas do Pacífico em direção às costas americanas, pelos prováveis caminhos dos melanésios.

Efetivamente os fenícios fizeram isto?

Primeiro há de se considerar que os fenícios não somente faziam rotas comerciais conhecidas, como também se aventuravam por águas desconhecidas, em busca de novos postos avançados para estabelecimento de colônias; não bastasse isto, também prestavam serviços a outros povos, a exemplos citados de Israel, Egito e Arábia.

Neste aspecto, de prestações de serviços ou de viagens financiadas, ressaltem-se os egípcios: não eram navegadores ao nível dos fenícios e, não obstante, estiveram nas Améri-cas, não por indícios ou provas esparsas, mas comprovadamente por pesquisas e levantamentos de ordem, desde os estudos comparativos de hieróglifos egípcios e maias, que não apenas coincidem em pelo menos treze caracteres, como possuem os mesmos significados, conforme o estudioso Auguste de Le Plangeon, ou das escritas dos guaranis também semelhantes às dos egípcios, demonstradas pelo estudioso Doutor Bertoni, como ainda as comprovações arqueológicas das hipóteses de Braghine, todos estes mencionados na obra de Philippe Azis, Atlântida – a Civilização Desaparecida, publicação de Otto Pierre Editores, 1.978, que, aparentemente não se trata de um atlantólogo, uma vez que sua obra é uma coletânea de teses audaciosas, quase sempre recorrentes a especialistas renomados, sem deixar de citar os ficcionistas e especuladores.

Ainda por Azis, outros paralelos são destacados, como as proximidades das divinda-des egípcias com as dos maias e incas, cujos números ultrapassam as barreiras das simples coincidências; também, as provas incontestes de realizações que saltam aos olhos de tantas igualdades, como as esculturas, estatuetas, obras de engenharias – construções civis e obras de irrigações, murais com os mesmos motivos, e as famosas pirâmides, alem das ciências médicas e astronômicas.

Segundo entendimento do historiador Abdhullah Quick há fortes evidências de pre-sença mulçumana na América pré-colombiana, reconhecida pelas expedições espanholas.

• “Os primeiros exploradores [da América] eram, em muitos casos, soldados que haviam lutado na Espanha ou na África e navegado os mares para destruir o poder do Islam. Eles reconheciam a influência islâmica por onde quer que passassem e tinham ordem de converter ao catolicismo aqueles povos. Abdullah Hakim Quick, historiador muçulmano que investiga a presença de muçulmanos na América pré-colombiana, escreveu em seu livro "Deeper Roots", que quando Hernan Cortés (o conquistador do México) chegou a Yucatán, chamou aquela região de "El Cairo". Os homens de Cortés e de Juan Pizarro (o conquistador do Peru), alguns dos quais haviam tomado parte diretamente na luta contra os muçulmanos, chamaram os templos indígenas de "Masjid" (mesquita). Ainda segundo o historiador, várias leis foram baixadas com o objetivo de interromper o fluxo de muçulmanos, libertos ou escravos, para as Américas e trazer de volta os indígenas muçulmanos convertidos”. http://www.historianet.com.br/conteudo/default.aspx?codigo=363

Se os egípcios estiveram na América, os hebreus não deixaram por menos; da mesma maneira que aqueles não eram notáveis navegadores, utilizando-se quase sempre dos fenícios, em suas viagens mais longas, por exemplo, à América, vistas presenças de seus elementos em culturas americanas, objetos de atenções por parte dos especialistas, sejam pelos traços fisionômicos característicos identificados em esculturas de tribos de México e Peru; ou pelas identidades lingüísticas de referidas tribos com o semítico, quanto pela exagerada semelhança da Gênesis Bíblica com o Codex Maia.

• Braghine menciona crenças de praticamente todos os povos americanos, com as mesmas inspirações e personagens bíblicos e em rituais como a circuncisão [que pode ser de origem egípcia], além das regras de cultos. Eram semelhantes também as ordens sacerdotais, e as classes dos profetas e dos escribas.

Em suas viagens à Europa e América, com navios de grande porte, os fenícios utili-zavam a rota pelo contorno do continente africano, sem desprezar viagens mediterrâneas com embarcações menores até a Espanha, onde tinham a colônia de Tarsis, chegando até os Açores e, países baixos.

Por Braghine sabe-se que em Açores foram encontradas moedas fenícias – cartaginesas, e lá existiam estátuas, inscrições e um marco eqüestre cujo cavaleiro apontava em direção ao continente americano, certamente indicativo de rota para embarcações de grande calado.

Viagem pela rota dos nórdicos pode parecer vaga, num primeiro momento, porem consideramos que os nórdicos não eram estranhos aos povos do Oriente Médio, em cuja região manteve, por longo período, uma Federação; citam-nos a Bíblia, como sendo os filisteus, pelos traços fisionômicos, cultura, divindades e língua, alem dos tratados entre eles com o povo egípcio, onde hoje não restam dúvidas de identificação..

• Descrevem as presenças nórdicas no Oriente Médio, além de outros autores, Olivier Launay – A Civilização dos Celtas; Patrick Louth – A Civilização dos Germanos e Vikings; e Jean-Claude Valla – A Civilização dos Incas, obras que fazem partes da coleção Grandes Civilizações Desaparecidas, da Otto Pierre Editores.

Considerando a presença nórdica no Oriente Médio, e que muito tinham a oferecer em termos comerciais e tecnológicos, como armas, navios e artefatos, além de produtos alimentícios do mar, seria impossível que mercadores fenícios não se dirigissem até às terras de origens daqueles povos, para transações, e de lá não prosseguissem à Islândia, Groenlândia e Vinlândia – América.

Uma rota para a China se sustenta pelas razões: a civilização chinesa, de 1890 à 1100 AEC plantava trigo, produzia seda, lavrava o jade, fazia artefatos de bronze, fundia o ferro, utilizava a roda e tinha carros de guerra e de transportes que, sem dúvidas, eram produtos e avanços que interessavam às civilizações com as quais mantinha comércios, como a Índia, Pérsia e povos circunvizinhos.

O comércio terrestre utilizado internamente era dificultado quando se tratava daquelas outras nações, em razão do Himalaia, que o inviabilizava em termos econômicos; todavia, pelos caminhos dos mares, apenas a Fenícia tinha condições para realizações, dado conhecimentos das rotas marítimas e infra-estruturas para empreendimentos de tal magnitude.

Alguns entendem a China como nação também capaz de realizar viagens transoceâ-nicas, que inclusive teria conhecido o Estreito de Magalhães – então chamado Rabo do Dragão. Sabemos, no entanto, que aquela nação somente aventurou-se ao mar em 1403 da era atual, atingindo o Sudeste Asiático, Índia, Ormuz, Pérsia, África Oriental, regiões do Mar Vermelho e Arábia. Inexplicável e repentinamente em 1443 as navegações chinesas foram cessadas – Nações do Mundo / China, Editora Cidade Cultural, 1.989.

Para o autor Gavin Menzies, “1421 – O ano que a China descobriu o mundo”, a Chi-na teria feito viagem ao redor do mundo em 31 meses [1421 – 1423], comprovado numa série de documentos náuticos, mapas e cartografias, parece-nos fundamentados no Mapa Zheng, de 1418, http://www.1421.tv/assets/images/maps/1418_map_download.jpg, versão chinesa de mapas europeus dos primeiros anos do século XV, provavelmente adquirido na Índia.

Henriette Mertz, autor Deuses do Extremo Oriente: Como os Chineses Descobriram a América, a Planeta l39-D narra uma possível expedição chinesa em 2.250 AEC e uma outra no século V EC, sendo esta a responsável pelas fortes influências chinesas vistas nas artes, ciências e religião dos autóctones do México e sul dos Estados Unidos, onde mais se encontram pontos em comum entre as culturas, chinesa e as do novo mundo, inclusive nos sistemas de calendários e astronomia.

• Não se trata de por em dúvida a capacidade de navegação dos chineses em dire-ção à América, até porque sua estadia no continente americano é inegável, sob e sobre todos os aspectos e pontos de vistas dos especialistas, porém, trazê-los co-mo cultura influenciadora no novo mundo, na era atual, seria no mínimo rejeitar a história daquela civilização. A saga de 2.250 AEC nos parece lendária.

Mas os chineses chegaram à América e os traços de suas influências são fortíssimos, tanto na cultura Olmeca, 1200-900 AEC no México [do Golfo litoral Pacífico], El Salvador e Costa Rica, quanto na Chavin [por volta de 900 a 200 AEC] no Peru, conforme se refere Jean-Claude Valla, fundamentando-se nos estudos do alemão Robert Heine Goldern, que tinha como fonte do Professor Pedro Bosch-Gimpera, da Universidade do México, e nas narrativas colhidas do estudioso Juan de Torquemada.

Existem, do lado dos chineses, relatos que comprovam suas viagens à América ou vínculos com a Fenícia, em grandes expedições?

Salvo alguns fragmentos raros, mais próximos a lendas, parece que nada mais existe, cabendo apenas a lembrança de que, entre 22l a 206 AEC, foram queimados todos os livros e documentos pela dinastia Qin, apagando-se todos os traços de possíveis vínculos ou dependências da China, em relação a outros povos, por serem considerados subvertedores e diminuidores do poder chinês; em troca de tamanha estupidez, a humanidade recebeu como legado, a Grande Muralha, daquela dinastia – Nações do Mundo / China.

Entendemos a presença chinesa na América pelos fenícios, sem nenhum registro histórico ou evidências anteriores e posteriores entre os anos 1200 e 200 AEC.

O período de formação de base dos povos americanos é pré às grandes civilizações encontradas pelos conquistadores espanhóis, como a Inca, a Asteca e a Maia, pois que nestas ocorreram como elementos reformadores culturais, os celtas e os viquingues [entre 900 – 1300 da EC], com traços e roupagens cristãs, quando iniciado o período de aquisições dos novos valores, sem omissões dos anteriores, então somente apagadas com a chegada dos europeus invasores, no final do século XV e início do XVI, conjuntamente com o Clero Católico.

A América também foi visitada pelos negróides, africanos e melanésios, e eles a-cham-se representados nas esculturas, em partes distintas do continente segundo atestam alguns estudiosos, embora não vejam tais como elementos modificadores ou influenciadores de culturas, segundo Jean-Claude Valla.

• Braghine admite que os negróides, principalmente os da África, possam ter chegado à América, como escravos, pelos fenícios.

Também os contatos dos fenícios com os polinésios e australóides (estes chegaram ao continente americano, extremo sul, entre os quinze mil anos, num período de regressão glaciária, pela Antártida), parece bem possível, principalmente com os primeiros que chegaram à América, pelo Pacífico.

Excluir as possibilidades expostas seria admitir então Atlântida com dominação global, ou outras grandes civilizações que povoam o imaginário de muitos, como Lemúria, Mu, alguma civilização extraterrestre ou os habitantes do interior da terra, mas nos faltam evidências materiais de suas existências, sendo tudo especulações e hipóteses que apenas atestam influências de um civilizador no mundo, nada alem do que algum povo, a nível dos fenícios, não pudesse realizar.

Portanto, o povo fenício pode ser considerado, senão um elemento civilizador mun-dial, pelo menos o grande interador entre os povos da antiguidade, para tornar tão igual às cosmogonia e teogonia como realizações fenomênicas do misticismo religioso.

REALIZAÇÕES FENOMÊNICAS DO MISTICISMO RELIGIOSO

O Animismo foi forma primeira de se cultuar os elementos cósmicos, os fenômenos da natureza, os objetos inanimados, os seres vivos consagrados, a memória dos antepassa-dos, dos valorosos homens de guerra e dos conselheiros, sempre por ritos miméticos através de seus sensitivos, a interferência do sobrenatural no dia a dia do grupo social, familiar ou mesmo de atuação individual.

Por Animismo se entende a primeira religião universal surgida entre grupos e sub-grupos humanos, na qual se colocou “em toda a natureza espíritos mais ou menos análogos ao espírito do homem” – Félicien Challaye, Pequena História das Grandes Religiões, IBRASA – São Paulo, 1967.

A Bíblia não deixa dúvidas que na antiguidade os homens cultuavam a natureza pe-los bens visíveis, pois que “(...) foi o fogo, o vento, o ar sutil, o círculo dos astros, a onda impetuosa ou os luzeiros do céu que tomaram como deuses e senhores do mundo” – Sabedorias 13:2.

O Totemismo e o Fetichismo são variantes do Animismo, quase sem distinções en-tre uma forma e outra, sendo correto que tanto o Fetichismo quanto o Totemismo se valem de práticas animistas para seus cultos.

No Totemismo a origem [dos princípios] determinou a seleção dos seres para cada tipo de alma, a inteligente [racional] no homem; a vital, nos seres animais e vegetais; e coletiva nos inanimados, a compreender que a alma é quem move e faz desenvolver o ser vivo, e que cresce por justaposição nos minerais. Uma discutível cosmologia até porque os conceitos totêmicos jamais foram unanimidades.

Por essência totêmica [do Totemismo] se entende a espécie animal, vegetal ou qual-quer entidade, ou objeto, que os membros de um clã [grupo ou subgrupo social] consideram sagrado. A isto se denomina Totem, ou seja, a representação desse animal, vegetal ou objeto.

Para certos grupos, as almas coletivas e vitais estão postas ao homem, para prestação de serviços, consumo alimentar ou que necessite de seus cuidados, até que um dia a ele se associem como forma de evolução e integração ao estágio humano.

Uma alma humana sem o corpo físico para abrigá-la, ou que esteja desencarnada, é um espírito que vai habitar o mundo dos deuses, podendo ser contatado em ritos especiais e com direitos de escolha, por opção, onde permanecer na crosta terrestre [caverna, abismo alguma furna, etc] até uma nova encarnação. Neste período o espírito pode servir de gênio tutelar para os humanos, espírito auxiliar na condução e evolução da alma coletiva presente na natureza, ou, ainda, possuir um corpo animal [irracional] ou nele reencarnar – o princípio da metempsicose.

No Totemismo concentram-se, além do próprio Totem, as regras e os tabus – separações do sagrado e do profano, do certo e do errado, das permissões e daquilo que é proibido. O divino está presente em tudo e os símbolos e imagens são respeitadas pelo clã, tanto quanto o Totem, por se colocar numa relação que envolve crenças e práticas específicas, variáveis conforme a sociedade ou cultura considerada.

As práticas totêmicas, para a união mística entre o homem e a natureza ou a integra-ção, quase nada diferentes de uma cultura para outra; apresentam em comum uma relação especial entre o grupo social com a entidade maior reverenciada, através do objeto que lhe seja dado por identificação ou ponto de chamada, como emblema ou brasão adotado por todo aquele clã e sobre o qual se desenvolve toda a mística, sem prejuízos de manifestações dos deuses menores – espíritos ancestrais, ou seres protetores individuais, respeitadas as regras e tabus.

Portanto, para a cosmovisão totêmica o culto não se fundamenta nos elementos, pois que estes são desdobramentos e propagações, e sim na força vital, ou seja, a sopro da vida ou hálito divino.

Já o Fetichismo, de maneira geral, seria o objeto inanimado visto na natureza e ao qual se venera como manifestação de algum deus, porque entendiam nele a presença divina – ou carregado de mana, assim, possuidor de virtudes mágicas, por exemplo, a pedra de Caaba. Algumas culturas tinham por sagrado – objeto de fetiche, os locais escolhidos pelas divindades para suas manifestações, sendo o Monte Sinai o mais famoso deles.

Também eram fetiches as imagens consagradas com propósitos de adorações, os ob-jetos oraculares, os artefatos representativos [arcas, altares e propiciatórios], os instrumentos de cultos e mesmo os santuários e templos que se tornaram sagrados, tanto por oferecer melhores condições para os relacionamentos, humano/divino, quanto para abrigar todos os conjuntos inerentes aos cultos.

Tudo era fetiche, desde a limpeza do local sagrado aos instrumentos e demais peças cultuais, situação ainda vista na lavagem anual da escada da Igreja do Senhor do Bonfim na Bahia, entre outros lugares honrados em todo o mundo.

O mesmo livro bíblico Sabedorias 13:10-19, obviamente por condenação e desprez-o, narra interessante passagem quanto aos propósitos fetichistas e seus cultuadores:

“Mas, desgraçados, e alimentados de esperanças em seres sem vida, aqueles que in-vocaram como deuses objetos fabricados pelo homem, ouro e prata, trabalhados com arte, e representações de animais, ou pedra inútil, obra de mão antiga. Vai um hábil lenhador e corta um tronco fácil de trabalhar, tira-lhe habilmente toda a casca e, fazendo uso de sua destreza e arte, prepara uma peça útil para as necessidades [da vida]; e as sobras de seu trabalho, empregam-as para preparar a comida e satisfazer suas necessidades; o ultimo resto, que para nada serve, um lenho torto e cheio de nós, ele o toma e o esculpe, para encher as suas horas de lazer, e ensaiando a sua perícia, para distrair-se, dá-lhe aspecto de homem, ou a semelhança de algum animal desprezível, depois emplasta-o com mínio, enverniza-lhe a pele com vermelhão, recobrindo-lhe com gesso toas as manchas. Fabrica-lhe então um nicho dele, coloca-o na parede, prendendo-o com ferro. Assim tomou precaução com ele para que não caísse, sabendo que é incapaz de cuidar de si próprio, porque não passa de uma estátua e precisa de ajuda. No ent5anto, não se envergonha de dirigir-lhe a palavra a um objeto inanimado, e suplica-lo para seus bens, pelos seus casamentos e pelos filhos; e implora a saúde a um enfermo, pede vida a um morto, invoca em seu socorro o ser mais inibido, pede feliz viagem a quem não pode dar um passo sequer, e, para obter lucros e êxito nos trabalhos e empresas, pede habilidade a um ser, cujas mãos são s menos hábeis”,

Abraão trouxe de Ur [Caldéia] uma gama de valores e tradições fetichistas, com fortes influências na formação étnica, cultural e religiosa, bem mais tarde herdadas pelo judaísmo, por exemplo, o sacrifício de um animal a Deus – Gênesis 22:13.

Ratifica-nos o livro Josué 24:2 que Abraão tinha crenças fetichistas, comuns à sua parentela, “servindo outros deuses”.

Jacó – o neto de Abrão, numa estadia forçada na Mesopotâmia junto aos parentes, uniu-se a uma mulher araméia que, ao acompanhá-lo de volta à Palestina, carregou consigo os ídolos do pai, os terafins [teraphim] – espécie de gênios protetores ou deuses tutelares, em nada se admirar porque o próprio deus de Jacó era cognominado o Temido de Isaac, a quem o patriarca erigiu a Coluna de Betel [Gênesis 28:18], uma prática votiva fetichista mesopotâmica.

• Gênesis 31:42 mostra-nos clara distinção entre o Deus de Isaac e o Temido de Isaac, conforme esclareceu o próprio Jacó ao sogro Labão: “Se os deuses do meu pai [Isaac], os deuses de Abraão [seu avô] e o Temido de Isaac [pai]...”, evidencia-nos este Temido [Pavor segundo versão bíblica Novo Mundo das Escrituras] distinto dos demais deuses, estando, assim, por primeira identificação do Sló Yavé [um dos Elohim – deuses].

Juízes 17:5 e Oséias 3:4 informam que os terafins eram objetos sagrados de cultos judaicos, ao lado dos efodes [espécie de antigos ídolos, também o nome de avental com bolsas onde traziam objetos oraculares utilizados pelos sacerdotes].

Ezequiel 21:23 e seguintes, versão Pontifício Instituto Bíblico de Roma, ou 21:18 e seqüências [Novo Mundo das Escrituras e Almeida], dá-nos uma idéia dos cultos de passa-gens e consultas, pelo profeta, através dos terafins:

“E continuou a vir e haver para mim a palavra de Jeová dizendo: e quanto a ti, ó filho do homem, estabelece para ti dois caminhos para a entrada da espada do rei de Babilônia. Ambos devem proceder do mesmo país e deve-se recortar uma mão [indicadora]; deve ser recortada a cabeceira do caminho para a cidade. Deves estabelecer um caminho para a espada entrar contra Rabá dos filhos de Amon e [o outro] contra Judá, contra a fortificada Jerusalém. Porque o rei da Babilônia parou na encruzilhada, na cabeceira dos dois caminhos para recorrer à adivinhação. Sacudiu as flechas. Indagou por meio dos terafins, examinou o fígado. Na sua direita mostrou-se haver a adivinhação referente a Jerusalém (...)”.

Não eram práticas originais do judaísmo e sim influências fetichistas herdadas, que Abraão trouxe da Mesopotâmia, a exemplos dos Urim e Tumim – pedras para consultas oraculares, cujas consultas se davam através de perguntas e respostas, maneiras diretas do indivíduo [consulente] dirigir-se a uma divindade através de pessoas consagradas para aquelas funções.

Diz-se, ainda, pelo mesmo patriarca, a entrada daquelas tradições culturais porque Abraão era caldeu, que além do sistema inicial religioso também trazia o uso de nome indi-vidual para designação coletiva, como Abrão que lá na Caldéia tinha o significado de pai chefe de família ou clã, hebraizado Abraão – pai de multidão, tribos ou raça.

Entre todos os povos as práticas fetichistas eram quase sempre oraculares, como respostas de um deus ao consulente, através de pessoa iniciada naquelas artes. Da mesma forma era quase universal, para as defesas ou proteções solicitadas e dadas, o protegido portar o uso de talismãs – figas, búzios, falos, pequenas pedras, sementes vegetais, partes animais [olho de lobo, pé de coelho, etc] e, mais tardiamente, símbolos cristãos como cruzes e bentinhos.

Ao Iniciado chamava-se Magista, ou seja, praticante de Magias.

A Magia, como religião, esteve presente em todas as culturas e civilizações, ainda hoje ativa em todos os credos e seitas. A religião sem magia perde a mística atrativa do relacionamento humano/divino, e tende a desaparecer..

As venerações católicas aos santos – através da imagem, e a Bíblia para os cristãos em geral são formas mágicas [individuais] de se obter resultados dos deuses, tanto quanto os votos, promessas e empenhamentos da palavra dada. Os passes espíritas, os jogos de búzios, cartas, o Urim/Tumim dos judeus e outros meios para os favores divinos, através de intermediários humanos, são práticas igualmente fetichistas ou mágicas, estas e aquelas práticas ainda vistas, portanto uma magia, ou seja, arte mágica.

As relações humanas com as divindades nem sempre ocorrem de forma indireta, a-través de jogos oraculares, sendo desde o princípio também observável certas manifesta-ções, hoje chamadas mediúnicas, de pretensas entidades espirituais para a produção de fe-nômenos psicológicos e físicos. Os espíritos falam, pelo médium, diretamente com o consultante, nas práticas cultuais denominadas Magias.

Estas manifestações, precedidas por rituais evocativos e esconjuros, cuidavam quase sempre trazer bênçãos do além, através de aconselhamentos, votos de esperanças, alívio das aflições e curas dos males do corpo e da alma, com mensagens geralmente condicionais ou de dupla interpretação, positivas ou não, às perguntas formuladas.

Podiam os espíritos à mesma forma ditar ameaças, regras de comportamento e transmitir seus desejos, invariavelmente a exigir oferendas sacrificais para si e mantimentos [pagas] para os interlocutores, indivíduos que não raramente intermediavam contatos diretos – cara a cara, entre os deuses [entidades ou espíritos] incorporados e os consultantes.

O mundo das Magias sempre interessou ao homem, desde a antiguidade, pois que este sempre buscou interações com espíritos benéficos e maléficos, com intenções evidentes de dominá-los e torná-los inofensivos a si, porém estupidamente dispostos a ataques e defesas em favor daqueles que os conquistaram, através de práticas secretas e cabalísticas.

A Magia, ainda hoje, apesar de tantas correntes, distingue-se por dois métodos, quais sejam, a Magia Branca ou Teúrgica, e a Magia Negra ou Goêcia.

Classifica-se Magia Branca aquela que trata da vida espiritual do homem, das entidades celestiais e suas influências no mundo da materialidade, também sobre o próprio ser humano em sua pisque, bem como a maneira de contatá-las, sempre por motivos e sentimentos elevados. Os que estudam ou vivem a Magia Branca, são denominados de Magos.

Por Magia Negra se entende toda prática de ações opostas à Teurgia. Alguns autores denominam seus praticantes de Feiticeiros ou Bruxos.

No entanto o universo das magias é mais bem esclarecido destacando:

A) MAGIA BRANCA E SUAS SITUAÇÕES:

A magia branca deve ser entendida dentro das seguintes formas:

1. Direta: o atendimento às necessidades, próprias ou de terceiros, levando-se em conta a índole do espírito solicitado, e que o indivíduo esteja em condições (me-recimentos, por exemplo) de receber aquela Magia;

2. Indireta: quando determinados espíritos luz são solicitados, isto é, recebem or-dens para ações específicas de benefícios ou defensivas, em favor do solicitante ou para quem este almeje serviços.

Todas as rezas, orações, e promessas a santos protetores, em interesse próprio ou a favor de terceiros, são práticas mágicas e delas se esperam sempre resultados favoráveis e rápidos. É Magia Simpática, onde existe o predomínio do amor, das regras de moral e espírito de fraternidade.

Na antiguidade Magia confundia-se com Religião e realmente esta nasceu das práti-cas mágicas, das evocações, invocações e esconjuros aos espíritos da natureza; a Magia estava presente quando das práticas animistas, dos cultos totêmicos, e acompanhou o fetichismo, como alicerce para as primeiras grandes religiões, eivadas daquelas praticas mágicas, destinadas ao agrado dos deuses.

Ainda assim permanecem até os dias atuais, embora as proliferações de tantas seitas, as tantas dissensões e escândalos em nome de Cristo, a Teologia da Prosperidade e o mercado salvacionista fizeram perder a essência mágica religiosa. Também as mesmices ritualísticas das tantas seitas conservadoras, e/ou ortodoxas, fizeram perder o interesse de muitos.

A Magia é tida como a mãe de todas as Ciências, pois dela nasceram a Alquimia, as Ciências Médicas, a Astrologia e todos os conhecimentos que se acham à disposição do ser humano. Ninguém ignora que da Alquimia surgiram a Farmácia, a Química, a Botânica, a Medicina com seu empirismo inicial e posterior evolução; que da astrologia ergueu-se a Astronomia, e assim por diante.

Para se conquistas do saber teúrgico, deve o postulante dedicar-se aos estudos das divindades (teogonias), ou seja, saber delas e como invocá-las, com uma série de rituais e indumentárias, que vão desde a higiene pessoal, abstinência (alimento, sexo e bebida), orações e súplicas, às vestimentas de conformidade com a entidade pretendida ou em razão do culto estabelecido (de jubileu, ação de graça, luto, gala, etc).

A Magia não admite ausência de fé em suas práticas e feitos, seus rituais são severos, para que se possam conquistar as virtudes mágicas cósmicas, sem as quais é pura perda de tempo do postulante.

Para cada exercício teúrgico existe um preceito correspondente, e este, embora com variantes de um culto para outro, é sempre fator preponderante para resultados positivos.

O bom Mago tem o Universo como o seu deus, na compreensão de que ele, como ser humano, não existe apenas pela ancestralidade, pois que sem a Terra, Sol, Via Láctea, enfim todo o Cosmos, jamais existiria; desta forma, o Mago se interage com todas as forças da natureza e a respeita.

O Universo é a Energia Vitalidade como Princípio Ativo Gerador, e a Consciência Cósmica é a Energia Mãe é aquela que procria Energias Filhas e Filhos, que são todos os elementos da natureza e necessários à vida, seja ela animada ou inanimada, e o Mago que sabe disto é sempre capaz de poderosas realizações.

De tradição inicialmente oral, depois na forma escrita, desde a antiguidade a Magia reveste-se de um secretismo somente dado a conhecer aos seus Iniciados. O homem revestido de poderes mágicos, sem dúvidas é capaz de prodigiosas operações, pois que conhece e bem sabe das relações metafísicas.

Existem tantas Escolas Iniciáticas, todas evocando alguma espécie de misticismo, outras essencialmente Esotéricas (fechadas) cujos conhecimentos são repassados apenas aos seus filiados e, ainda assim, numa elaborada – às vezes complexa escala de graus, onde o Iniciado evolui conforme o saber, tempo e fidelidade às regras.

Também são conhecidas as tais Escolas Exotéricas, inicialmente abertas ao público, onde o indivíduo encontra todas as condições de aprendizado e evolução, cada vez mais crescentes, até ingressar junto ao restrito círculo dos Iniciados, onde a partir de então, o esoterismo torna-se fundamental.

Outros tipos de Escolas são comumente citados, como certas Ordens Místicas, Sociedades Fraternas, Seitas Secretas, Movimentos Gnósticos e Irmandade Cósmica Uni-versal, entre tantas existentes, que se torna quase impossível que algum pretendente ao Mundo das Magias, não venha encontrar de pronto uma Ordem que lhe satisfaça necessidades, pois que o difícil é escolher.

O pretendente pode, todavia, desenvolver seus talentos sem filiar-se a algum grupo, algo um tanto difícil, cansativo, às vezes oneroso, mas plenamente possível; uma pessoa religiosa, de firmes convicções, dificilmente não pertence a alguma seita qualquer, todavia existem aqueles que sozinhos desenvolvem suas crenças, embora lhes falte o convívio com outros iguais, assim como as trocas de experiências.

Para o candidato particular à Magia, é preciso desenvolvimento adequado de certas práticas projeciológicas, para que possa penetrar no Universo da Consciência Cósmica, onde adquirirá conhecimentos necessários à sua formação; também é extremamente necessário a aquisição ou o despertar das faculdades paranormais, por exemplo, a Criptestesia, ou seja, o conhecimento extra-sensorial daquilo que não se acha sensível aos sentidos comuns ou de seus duplos, e de outros fenômenos que se enquadram ou são estudados pela Parapsicologia; as demais coisas certamente virão por si.

B) MAGIA NEGRA SEM MISTÉRIOS

A Goétia ou Goêcia – Magia Negra, sempre despertou encantos sobre o homem, seja pela sua eficiência, rapidez e aparente facilidade para atingir propósitos. Ela é o lado mal, numa visão simplista, que todos nós temos e, por tememos tanto soltar de maneira direta contra nossos oponentes, preferimos escudar-nos no manto diáfano de uma entidade qualquer, de esquerda.

Na verdade, a ação dessa entidade poderosa, nada mais é que a própria projeção do mal que existe em nós, onde a força expressa do desejo, o ódio sentido do momento, sem dúvidas a Magia Negra pode causar danos irreparáveis na pessoa que pretendemos atingir. A Magia Negra nos dá a sensação do poder que às vezes a sociedade insiste em negar-nos.

É opinião dos Magistas, que a Magia Negra é apenas Magia, pois que fundamental-mente não existem a Negra e Branca, sendo tudo uma simples designação de circuns-tâncias; o que é bom para um pode não ser necessariamente, tão bom para outro, pois quase sempre, quando pedimos algo em nosso favor, também quase sempre alguém sofre os prejuízos. Vejamos algumas situações corriqueiras:

• O indivíduo solicita aprovação num concurso público, não importa por qual tipo de Magia, mas pede e é aprovado, às vezes em detrimento de uma pessoa que não fez pedido algum – apenas estudou e bem mais; sem ser aprovado; para o solicitante um bem, mesmo que não precise tanto daquele serviço, enquanto para outro um mal tremendo.

• Ao desejar uma pessoa – ligação sentimental, alguém faz trabalho de amarração e consegue seu intento, trazendo para si aquela pessoa que não lhe queria antes, mas de repente sentiu-se impulsionada para estar ao seu lado, ainda que para vi-ver sem paz depois de determinado período, impotente para reações, anulada em seu íntimo, reprimida e arrependida. Para o pedinte uma conquista para satisfação do próprio ego, como aquisição de um brinquedo que depois enjoa e deixa do lado, enquanto para a pessoa forçada àquilo que não desejava, sem dúvidas algo nada bom.

• Se num trabalho pedido e feito, alguém prejudica, aleija ou mata outrem indefeso, alguém simplesmente eliminou um inimigo e isto por certo lhe é bom, enquanto para o prejudicado, familiares e seus próximos, pode ter sido algo ruim.

• Um concorrente [ou sócio] num ramo de atividade qualquer, quando anulado plenamente é bom para quem requereu o trabalho, porém muito ruim para o alvejado.

Nestes aspectos, todos os conceitos de bem e mal são subjetivos, muito particulares de indivíduo para indivíduo, portanto nenhuma distinção entre as Magias Branca e Negra, pois que tudo é Magia.

Alguns estudiosos dizem que estes atos não são Magias, todavia não conseguem ex-plicar o que é Magia, senão uma maneira para se conquistar realizações, ou atingirem objetivos.

Ora, não devemos ser hipócritas e fingir ignorância, pois sabemos que desde o prin-cípio o homem sempre procurou subjugar e eliminar seus oponentes, ou conquistá-los para escravização, mental ou mesmo tê-los sob inteiro domínio e dispor, necessários até para a própria sobrevivência daqueles, subservientes assim às satisfações do amor solicitado, nos e pelos mais torpes desejos.

Outros entendidos em Magias, que se dizem Magos Teúrgicos, na verdade Magos de Plantão ou de páginas de livros – nem todos naturalmente, definem por Magos apenas os que praticam a Magia Branca e de Feiticeiros os que promovem a Magia Negra, o que sem dúvidas é um absurdo.

C) GOÉCIA OU TEURGIA, UMA SÓ MAGIA

Posto assuntos tratados e considerados, Mago é todo aquele que sabe das forças rea-lizadoras e delas se valem para seus propósitos, enquanto o Feiticeiro igualmente sabendo do existir daquelas forças, no entanto deixa-se usar por elas, portanto assim duas classifica-ções bastante distintas.

Desta forma, todo e qualquer teurgo tem que necessariamente conhecer a Goétia, pois que sem isso seus trabalhos perdem eficácias, igualmente a valer recíproca. É bom, no entanto, compreender que Magia não como Religião, nem o que se vê por aí, certas misturanças infundadas, embora qualquer Religião tenha o seu lado mágico, através de práticas reservadas aos Iniciados ou Sacerdotes.

Religião sem Magia é religião morta; coexistindo, todavia, Magia e Religião no en-tendimento popular, não se pode fugir desta realidade e ignorar que a fé ou crença, não ve-nha realizar-se em favor de quem solicita, vez que para a Magia são fundamentais fé e crença naquilo que se propõe.

Todos podem ser atingidos pelo favor da Magia Negra?

Pergunta que muitos insistem e as respostas são as mais desencontradas possíveis. A ela respondemos que sim, desde que os alvos estejam ou se façam desguarnecidos, incrédulos ou incapazes de um bom e eficiente combate.

Muitos confundem Cultos Satânicos com Magia Negra, e outros até mesmo acredi-tam que em rituais da Goêcia praticam-se sacrifícios humanos, o que é um tremendo absur-do. Sacrifícios humanos foram mais ou menos comuns na antiguidade, tanto para os deuses como aos demônios, substituídos posteriormente por animais, depois pelas simples oferen-das – sendo algumas práticas vistas ainda hoje como forma de agrado às entidades.

Culto a Satanás é Religião a uma divindade e não Magia, ainda que a se valer de práticas mágicas por ser uma religião.

Trabalho lançado na porta de uma casa, aqueles outros postos em encruzilhadas e cemitérios com nomes, de desafetos ou não, na verdade não passam de impressionismos ou ignorância de quem o faz, pois que um trabalho é feito em local próprio e adequado, e jamais um bom Mago deixa evidências ou identificações, ainda que venha fazer oferendas exteriorizadas, porque para certos clientes o trabalho somente tem eficácia com entrega em lugares especiais como encruzas, cemitérios, pedreiras, matas, rios e mar.

Compreendemos que a Magia é segredo, portanto uma vez uma vez revelados nomes e/ou procedências, por si mesma já perdeu efeitos, excetos aqueles denominados casqueiros para impressionismos, aí evidentemente um rito mágico. Porém, nada contra as tais entregas ou despachos, as entidades aceitam e agem, ou não, porque podem ser rebatidos, os adversários podem ter força maior, mais fé, crença superior e melhor disposição para o embate [demanda].

A Magia Negra pode ser conquistada da mesma maneira que a Magia Branca, porque ambas são unificadas e os seus fenômenos vistos, estudados e catalogados pela Metapsíquica, a partir das ocorrências dos fenômenos mentais, provocados ou espontâneos, regrados ou não. Para os mesmos fenômenos o Espiritismo Científico tem pensamento próximo dos metapsiquistas, apenas atribuindo aos espíritos as mesmas ações produzidas.

• Os fenômenos espíritas sugerem sempre a participação de segundo elemento, no caso um espírito desencarnado ou não, a atuar num intermediário – médium – que, pelas suas faculdades proporcionaria a manifestação daquele agente.

Hoje, mais modernamente, a Parapsicologia é a Ciência encarregada de estudar e dar a palavra final sobre estados mentais [do gênero] capazes de produzir estados paranormais, ou sejam, aqueles que a Psicologia acha-se imprópria para explicá-los, mas que efetivamente acontecem com o indivíduo, e tudo se passam dentro dele.

A Parapsicologia adapta-se ao cristianismo, ao afirmar assuntos de Teologia os milagres religiosos de Cristo e dos primeiros santos, postos os atuais enquadrados em situações mentais, embora segmentos do Cristianismo atual, os pentecostais, neopentecostais, carismáticos e assemelhados, determinem que estados fenomênicos em seu meio são manifestos do Espírito Santo, onde os dons (manifestos) são diversos, porém um só o espírito, no caso o Espírito Santo.

Para a Parapsicologia, a colocação de uma entidade como agente de fenômenos manifestos, é apenas muleta psicológica, ou seja, um escudo do sensitivo motivado pelo fator crença, humildade, às vezes temores infundados ou mesmo fuga de responsabilidades diante de possíveis fracassos.

Alguns especialistas espíritas firmam que a Parapsicologia surgiu para conter o avanço da doutrina espírita, também como fenômeno religioso, fazendo com que se desacreditassem seus fenômenos, assim como as provas de vida além túmulo, bem ao contrário das posições firmadas pelas demais seitas do cristianismo e outras religiões (postulados de fé, regras e dogmas).

Considerando a existência da alma no homem, com vontade e ação independente da matéria e até mesmo do cérebro, mas a esse vinculado, numa teoria cientificamente comprovada, em algum lugar essa energia ou alma há de estar após a morte física, e absolutamente nada pode impedi-la de manifestações no mundo da materialidade, desde que haja veículo propiciador para tais condições, e neste caso, o médium ou o sensitivo.

A partir do momento de atuação dessa alma no mundo físico, tão somente o teor da mensagem, em cima de algum fenômeno, poderá com segurança caracteriza-lo espírita ou parapsicológico, mas isso sempre dentro do ponto de discussão em se considerar a fé ou a crença, nisto ou naquilo.

De qualquer maneira, é entendimento que todos os fenômenos, parapsicológicos ou espíritas, partem de um espírito, ainda que do próprio sensitivo ou que seja de uma en-tidade qualquer do além.

O misticismo oriental, em suas diversas tendências, enquadra situações análogas, e é sua crença que fenômenos em seu meio tanto ocorrem pelo homem, sua alma (espírito) ou diretamente de espíritos, através do homem e, em certos casos, também pela animalidade, a exemplo daquela passagem bíblica onde uma jumenta teria sido instrumento usado para repreender o profeta.

• Apenas esclarecimentos, certas seitas orientais aceitam reencarnação humana não somente num sentido evolucionista, como também passível de regredir, mesmo que à animalidade, sem perdas de conhecimentos adquiridos que serão recuperados oportunamente numa nova existência. Igualmente algumas seitas orientais, admitem que toda forma de vida terrestre se sujeita à reencarnação, neste caso, evolutiva para espécies superiores.

A Parapsicologia, diante de tantos fenômenos que até sugerem manifestações de espíritos desencarnados, dividiu-se em correntes distintas: Materialista, Espiritualista e Eclética ou Mista, ainda que em sua origem apenas trata dos poderes da mente e os acre-dita.

PODERES DA MENTE: MITO OU REALIDADE?

Quando se diz dos poderes da mente, assunto em evidência desde que o homem descobriu-se capaz de pensar, duas situações distintas nos vêm rápidas à memória:

• Fenômeno Paranormal, e com este todo imenso universo fantástico a extravasar limites do comensurável, das leis físicas que regem o Cosmos e o próprio ho-mem, o mundo da tridimensionalidade, aos exemplos das capacidades de telepa-tia, cognições (pré, simultâneas e pós), psico e telecinesias, poltergeist, telestesias, etc;

• Poder do Pensamento Positivo, voltado para o indivíduo em si e das suas po-tencialidades para valorizar e transformar-se diante daquilo que a vida lhe oferece, através das superações do medo, bem como se fazer forte diante das adversidades, em suas múltiplas formas, de se dar bem nos negócios propostos, do encontro da felicidade e paz de espírito, do alívio das aflições e males psicossomáticos, de como enfrentar doença incurável e ganhar sobrevida, da satisfação pessoal do poder e status, enfim, de como fazer com que o universo conspire a seu favor, para tudo aquilo a que se proponha fazer, com uma realização plena e de triunfos nesta existência.

Alia-se a estas duas situações, dentro do realismo fantástico, a Hipnose, Ciências Ocultas (ocultismo e seus mistérios), a Projeciologia (viagens astrais, projeções do duplo etéreo, etc), os fenômenos espíritas, a precocidade surpreendente dos grandes gênios mirins para especialidades, matemática e música entre outras citações, sem nos esquecermos dos idiots savant – os julgados deficientes mentais (mongolóides), hoje os cógnitos especiais, com seus rasgos de genialidade estonteante para certas aptidões como cálculos, idiomas, arte, entre outras fenomenologias apresentadas.

No presente capítulo interessam-nos tão somente os ditos Poderes do Pensamento Positivo, como real sentido de vida, o que são eles e como desenvolvê-los em toda sua plenitude, sem nos importarmos tanto com certos aprofundamentos científicos ou rol de termos e nomes bastante complicados, que tão somente aos especialistas interessam.

Os poderes da mente acompanham o homem desde os tempos primórdios da histó-ria, ou quando o homem fez-se homem, pois que sempre alguém escravizou mentes, ma-nipulou massas, conseguiu intento, e isto apenas uma minoria – às vezes um só indivíduo a fazer dobrar diante de si multidões dispostas a tudo renunciar, inclusive a própria vontade, para apenas obedecer a ordens, mesmo absurdas, como a prática de suicídios coletivos.

Apesar da antiguidade desses valores, tão bem e desde sempre explorados por líderes religiosos, políticos, místicos carismáticos, chefes, os grandes amantes sedutores ou as mulheres fatais, somente a partir do século passado o assunto tem recebido as devidas atenções dos especialistas, ao lado de estudos mais sérios quanto aos poderes da mente e seu uso possível pelo homem, mesmo o comum, isto é, aquele que não se julga dotado de capacidades paranormais.

O tema ganhou notoriedade através do Movimento da Ciência Cristã, a partir de 1876, com grandes feitos pela fé em Deus e si mesmo, e assim o público recebeu efusiva-mente o livro O PODER DO PENSAMENTO POSITIVO, de Norman Vincent Peale, depois as obras de Prentice Mulford, Dale Carnegie, e hoje centenas ou milhares de outros autores.

No mundo científico atual, há unanimidade quanto aos poderes da mente – o poder do pensamento positivo e suas influências no homem, todavia abundam teorias, muitas delas controversas, algumas revestidas de seriedade maior, outras nem tanto, e hoje a mais comumente aceita pelos experimentadores: "cada estado mental corresponde a um padrão particular de atividade física" (Para Além da Realidade, Mistérios do Desconhecido, Abril Livros, página 17, edição 1993 – Teoria da Identidade), e com isto, as realizações.

Evidente que surgem certos questionamentos e a teoria não é absolutamente completa, pois que no homem existe a Vontade e, com esta, o Livre Arbítrio, onde parece residir alguma razão contrária às pretensões científicas dos "efeitos do cérebro sobre a mente" – mesma fonte citada, pois que tanto a vontade quanto o livre arbítrio, em si demonstram muito mais seus "impactos sobre o cérebro" (ibidem) para ações e reações, que o contrário, isto sem nos referirmos às estranhas percepções extra-sensoriais, que se mostram independentes de atuações cerebrais, da própria vontade e do livre arbítrio, pois que não há escolha para isso, todavia suas origens ainda são de fontes desconhecidas.

Muitas correntes científicas alinham-se ao lado daqueles que atestam como reais os poderes e atributos da mente, independente das atividades cerebrais, onde o cérebro apenas facultaria, pelas suas funções, a decodificação racional, quando o caso, das ocorrências mentais, isto é, o cérebro parece aceitar ordens dadas pelo indivíduo, como também receber impactos emanados de outras fontes, ao traduzir em realidades certas sensações desconhecidas, não desejadas e muitas vezes nem pensadas.

Todo ser humano, portanto, tem capacidades mentais inatas, que podem ser ou não desenvolvidas, mas que todo homem, pelo menos uma vez na vida, já experimentou algumas de suas ocorrências; aquelas que permanecem latentes enquanto outras afloram circunstancialmente, e as tais que se tornam efetivas. Certas potencialidades podem ser adquiridas e, uma vez nestas condições, igualmente às inatas, podem ser desenvolvidas.

Como desenvolver poderes e adquiri-los ou mesmo saber quais os inatos?

Primeiro, para identificarmos os tais inatos ou pertinentes à natureza do indivíduo, basta-nos observações de ocorrências particulares que transcendem a normalidade, valorizá-las e aplicá-las no cotidiano, com estudos e atenções devidas quanto aos pro-pósitos disto. Já para adquirirmos poderes mentais, é preciso compreensão e estudos sobre eles, certos graus de afinidades, objetivos e tremenda força de vontade, além de estabelecer regras – que muitas vezes variam de pessoa para pessoa.

Parece-nos mais importante, para aquisições pretendidas, a identificação consciente além da afinidade individual com determinados poderes, saber deles e neles acreditar.

Inúmeras obras, alguns mais ou menos sérios, ensinam técnicas para o desenvolvi-mento dos poderes mentais, bem como utilizá-los em benefícios próprio ou de outrem, par-tindo desde simples concentração ou relaxamento até aquelas que ensinam como fazer a conspiração universal a favor dos que pensam e desejam positividades.

Todos os autores do gênero pregam otimismo nas bases do pode, consegue e/ou me-rece. A Bíblia e outros livros sagrados e apócrifos, nas apologias à fé nada mais determina o homem para a crença em si mesmo, nas suas potencialidades, para plenas realizações de intentos.

A Teologia da Prosperidade, dentre os chamados neopentecostais talvez seja o exemplo mais recente de se preparar o indivíduo para o recebimento das dádivas divinas para o sucesso terreno.

• Não questionamos validades quanto aos métodos empregados ou ensinados, mesmo as fórmulas mágicas de sucessos, até porque estas não existem, a não ser, claro, para os mestres que as editam e vendem. Também não contraditamos as regras de fé, porque situações de foro íntimo, lamentando apenas e isto sim, o oportunismo de certos pregadores exploradores da boa fé, muitos dos quais cha-mados Corretores da Imobiliária do Céu.

Contudo não se negam para o homem as disponibilidades da força e da vontade, co-mo realidades impulsionadoras de desejos e para as realizações; porém, há que se objetivar nisto efetivo estabelecimento de prioridades, sem as quais tudo se perde, levando o indiví-duo a uma situação ainda pior àquela quando iniciou jornada.

Também, existindo uma acomodação e aceitação de situações não se chegará, jamais, a ponto algum, por mais que nisto se pense positivo havendo, todavia, as determinações de desejos devidamente planificadas, progressivas e lógicas, além de mentalmente aceitas por ideais.Tais realizações certamente ocorrerão, independentemente das tão miraculosas fórmulas coletivas.

De certa forma é muito bom ler e ouvir exemplos dos bem sucedidos; livros sobre o assunto acham-se recheados de páginas e páginas de vencedores, e os programas de televi-são ou rádio (em especial alguns religiosos) não deixam por menos, com apresentações de testemunhos daqueles que se fizeram na vida. São elementos interessantes e que até ani-mam-nos, mas que por outro lado traz certas amargas decepções a quem àquilo se propõe e não se realiza; os belos testemunhos nem sempre expressam realidades e sim desejos, como também não são aplicáveis a todos.

A pessoa imbuída de propósitos firmes do desenvolvimento mental tem na maioria das vezes e até mesmo por acessos mais disponíveis, muitos mestres que ensinam os melhores caminhos e os mais fáceis métodos para uma rápida auto-realização, a exemplo das fórmulas mágicas:

Existem inúmeros títulos correlatos, geralmente iniciados com o velho refrão de que o homem utiliza sua capacidade cerebral, apenas de l a l0 % e o resto fica ali, ocioso, à espera para ser ativado.

Como fazer isto ou qual a regra? E tome uma série de exercícios de relaxamento, técnicas de respirações, profundas concentrações, métodos de repetições positivas, e tantas variantes infundadas ao lado de tantos exemplos dos bem sucedidos, que até hoje não se compreende porque aqueles mestres não ultrapassaram, ainda, a média humana quanto ao uso do cérebro em porcentagem maior.

Justificam-se informando que tais métodos são processos lentos e gradativos; po-rém, a pessoa que enseja ultrapassar aqueles limites, seguindo as regras dos mestres, nada conseguirá pessoalmente senão alguma possível transferência genética daquelas possibilidades aos seus descendentes, embora jamais alguém ouvisse falar de tais ocorrências, e até hoje não se têm notícias de que algum gênio de capacidade de utilização cerebral – seguindo métodos ensinados, tenha número percentual superior aos considerados, em média, normais.

A aplicabilidade mais comum do desenvolvimento mental consiste na descoberta de quem e o que foi uma pessoa em encarnações anteriores, para desbloqueios mentais e liberações de energias objetivando sucessos e novos rumos; um método que, saindo das páginas dos livros, ganhou consultórios especializados e, com isso, a causar furor. Em síntese é o indivíduo descobrir quem ele foi numa vida anterior, para entender e descompli-car-se no tempo presente, eliminar seus problemas e bloqueios assoladores, dar-lhes pronta solução, para assim fazer-se vencedor.

Daí os profissionais em Terapias de Vidas Passadas – TVP para mencionados propósitos.

Admitindo possibilidade de regressão a vidas passadas, às vezes distantes, para tais propósitos, mas sabendo de antemão que pela pré-cognição se pode saber de fatos vindou-ros, com certeza é possível ao indivíduo também se identificar neste futuro, não necessariamente noutra vida, então porque não fazer Terapias de Vidas Futuras ou dos Dias Futuros? Porque não fazer progressão hipnótica em vez da hipnose regressiva?

Realizações de Terapias de Vidas Futuras promoveriam maior otimismo no indiví-duo, para fazê-lo um vencedor, podendo inclusive corrigir antecipadamente certos caminhos.

Todavia, contra-argumentam os defensores das Terapias de Vidas Passadas, que o futuro não aconteceu e dele nada se sabe, portanto corretamente válidas apenas as TVP como métodos auxiliares válidos, apenas, se conduzidos por especialistas, o que se pode traduzir seguramente como ausência de responsabilidades para o profissional, afinal, quem pode comprovar absolutamente um real passado pessoal?

A nosso entendimento, o método mais válido para se atingir objetivos pretendidos pela TVP ou pela hipnose regressiva – já que a progressiva apenas especulação, é a auto-hipnose porque consiste em o indivíduo se programar para ser um vencedor, com uma série de exercícios para aprimoramento dos órgãos do sentido, desbloqueios mentais, eliminações de problemas de todas as ordens, e pensar sempre e mais positivamente, defender-se das adversidades, inclusive mentais negativas projetadas por terceiros, e dar ordens ao cérebro.

Sem dúvidas trata-se de método científico com aplicabilidades comprovadas, não fosse, contudo, de difícil realização, por exigir pelo menos um estado mental de transe mé-dio, onde apenas 25 % das pessoas conseguem atingir e, ainda assim com auxílio de hipnotizador pelo menos nas primeiras tentativas – sessões.

Existem outras técnicas, algumas esotéricas, outras místicas, até as exóticas ou aquelas movidas a drogas alucinógenas. Todas parecem mais ou menos fundamentadas no fator acreditar em si mesmo e deixar acontecer.

Salvo exceções para alguns, quase todas as técnicas ensinadas são impraticáveis no dia a dia, ora por mascarar a verdade individual, ora por trazer ao indivíduo certo isolamento de seu meio, ou, ainda, pelas próprias condições adversas em que se vive.

Dizem os defensores do desenvolvimento mental para a prosperidade e bem estar do indivíduo, que as técnicas ensinadas sejam elas quais forem, estão exatamente para supera-ções daqueles obstáculos, esquecendo-se que o homem não é ou está sempre sozinho, que vive cercado e cerceado de múltiplos fatores, desfavoráveis ou não, ao seu bem estar psíquico e de vida em geral.

Com referência à entrega espiritual, se têm por fundamento os princípios da fé e a determinação em confiar que os céus lhe proverão em todas as necessidades, o que traz em si certo conformismo e adaptação. Correntes progressistas, ou a Teologia da Prosperidade, aos quais também se podem denominar, também, Mercadores da Fé, apostam que o homem deve e merece progredir no mundo material, somente a não fazer se assim não o desejar ou não tiver fé condizente, isto é, entrega total.

Tanto um quanto outro ponto de vista, na verdade promove apenas a anulação do in-divíduo, por mais que o próprio e líderes insistam negar. Ser rico ou milionário é uma questão de dom e bastante trabalho ao longo de décadas, ou mesmo gerações.

Acreditamos muitos homens honestos e trabalhadores que se tornaram bem sucedi-dos na vida, à custa de esforços pessoais e familiares, contenções [às vezes até privações], sorte nos investimentos e realizações, o produto certo na hora que mercado dele necessita.

No entanto, o que se tem observado no decorrer dos séculos, são homens vencedores aqueles que nascem de famílias abastadas e progridem; os que usurpam direitos e espoliam o próximo; os praticantes de crimes do colarinho branco; alguns que vivem sovinices e triunfam por uma série de contenções; os tais que se fazem bem sucedidos em crimes organizados; outros que possuem tino comercial, fator sorte em negócios, realizadores de bons empreendimentos, investidores e ganhos em loterias.

São raríssimos os que vencem acreditando e desenvolvendo o poder da mente, ou a-queles que descobrem seus porquês negativos e transformam situações pelo ato de fé, constituindo-se casos isolados, pois o grosso da humanidade não atinge as realizações pessoais desejadas.

Não se é rico apenas porque se tem dinheiro – consolo de pobre, e muito menos se é poderoso pelo simples exercício transitório de um mando qualquer; nas sepulturas, igua-lam-se os grandes do poder, os detentores das maiores fortunas, os maiores sábios e aqueles que nunca foram nada disto.

As realizações são ilusões e não trazem nenhuma paz de espírito, assim como ser pobre também não; porém aqueles que se envolvem em tresloucadas buscas de conquistas, ou de bons posicionamentos sociais, quase sempre hão de querer mais e, para isto também quase sempre, defrontam-se com percalços que, para superá-los, não hesitam os meios mais sórdidos e, com isso, ferir a própria consciência.

É fato que as desconfianças, os medos, o acreditar impossíveis objetivos desejados, são fatores essenciais para os fracassos; portanto há que se ter determinados conhecimen-tos e consciência plena daquilo que se deseja, pôr-se em condições para recebimento em toda plenitude, gradativamente e de conformidade com prioridades pré-estabelecidas.

O homem necessita, para que o universo conspire a seu favor, eliminar o conformis-mo, expulsar de si as dúvidas, adquirir autoconfiança, organizar energias e vencer as preocupações para, aí sim, estabelecer metas com uma lúcida organização, inclusive previsões de obstáculos, danos e perdas, uma a uma delas e, conforme dito, por prioridades.

Se alguém almeja ser médico, sabe de antemão da necessidade de um curso básico, depois o secundário, para então postular sua vaga propriamente dita, mas, muito mais que isso é preciso que a pessoa vá se abastecendo de conhecimentos e informações acerca da profissão, mais e mais se alimentar dos desejos e objetivos, sem os quais nada se faz ou consegue, senão decepções.

• Nesta profissão não são raras as pessoas que se formam pelo desejo de status, e-xigência familiar ou conveniências outras, para depois experimentar as mais terríveis frustrações e desgostos, por simplesmente descobrir que não era aquilo o que realmente pretendia.

O importante no indivíduo proposto a uma realização é ter, antes de tudo, pleno co-nhecimento de si mesmo, para não se atirar às aventuras e venturas que nem sempre termi-nam bem.

Conhecimento de si mesmo é antes de tudo, o saber suas aptidões e limitações, quando as houver, assim como o desejo de transpô-las ou não. Quase sempre é mais fácil realizar-se dentro de um quadro que se tem como possível, com parâmetros visualizados, do que se iludir. Não adianta querer ser grande para um dia descobrir-se pequeno.

Mas, querendo alguém ser alem do ponto em que se encontra, o primeiro passo a ser dado é o encontro da paz.

O que é paz?

Em poucas palavras, é a satisfação consigo próprio, condição básica para se fazer feliz, porque somente se é ou está feliz quem tem paz.

Como ser feliz, estar satisfeito e ter paz, se ainda desejar alguma coisa além?

Aí se evoca o teólogo Thomaz Moldero, em A Libertação: "enquanto desejar o ho-mem alguma coisa, em si próprio possuirá motivos para não ser feliz", voltando assim à baila, como moto-contínuo, e somente será feliz quem tiver paz, e esta é a satisfação consigo próprio.

Temas para se pensar e promover auto-análise: existe o verdadeiro desejo de alguma coisa, conscientemente pensada, para auto-realização?

Existindo, então deve a pessoa, movida pela vontade e objetivos, procurar como se orientar para a busca do interior e ser quem deseja ser, através dos poderes da mente e esforços físicos também, assim a conquistar seu espaço.

Como fazê-lo?

São muitas as técnicas existentes, conforme esclarecido, para que o indivíduo traba-lhe mentalmente para si ou terceiros, conseguindo paz interior e sucesso na vida.

Concentrar-se e obter relaxamento total, sem perturbação para, nestas condições imaginar sempre, inteligentemente, possibilidades de realizações, a adquirir assim uma autoconfiança que surgirá forte, anulando temores do fracasso, eliminando preocupações negativistas. Uma vez tudo já previamente determinado, com metas devidamente colocadas por prioridades e vistas todas as condições, contrárias e a favor, com margem de segurança calculada, assim como as devidas previsões suportáveis de riscos.

Estando mentalmente assim, o indivíduo deve se preparar, também materialmente, e se pôr em condições para não se fazer incapaz tão logo a oportunidade chegar.

Métodos?

Não se deve preocupar com eles, pois cada um encontra o seu, aquele a que melhor se adapte se assim o desejar, ter persistência e acreditar naquilo que quer, despojado dos medos, das fantasias e utopias, preparado assim para a oportunidade quando esta surgir, que o próprio interessado se encarregará de fazer acontecer.

O homem consciente descobre o seu próprio e melhor caminho, não temendo repen-sar-lho, sempre que e quando necessário.

Outros ensejam o desenvolvimento dos poderes mentais não para realizações materiais, e sim objetivando desdobramentos ou projeções mentais para fora do corpo físico, onde o indivíduo, através de uma viagem psíquica, transporta-se para qualquer lugar, do passado, presente ou futuro, liberto da tridimensionalidade, ou seja, das leis da física.

Não importam as razões ou justificativas para o que se pretende com a projeciologia, pois que ela não se acha sujeita às regras de moral nem de religiosidades. Para consegui-la, os princípios são os mesmos do desenvolvimento mental para materialidades pessoais, bastando para o indivíduo o querer, vontade, desejo e determinação, com devidos endereçamentos às pretensões, assuntos já descritos.

Diferentemente dos desejos da materialidade, o desdobramento ou viagem astral não exige cuidados de riscos quanto à sua realização ou não, bastando apenas querer e praticar. Temos um estudo, mais adiante, de como o pensamento anda e atua sobre a matéria, como se liga ao corpo humano, através do cérebro, e como mantém o seu individualismo.

É preciso, porém, deixar claro que a mente aceita absurdos e extravagâncias, princi-palmente quando desligada da matéria, fazendo com que toda imagem mental recebida ou pensada, concretize-se como real, ainda que bizarras, e às vezes até a materializar-se. A mente não é sujeita à tridimensionalidade, e seus poderes excedem em muito os do mundo físico.

Por conseguinte deve-se considerar que no Cosmos existem todos os ingredientes para se fazer qualquer coisa, que se pense ou deseje. Tudo o que aqui se encontra é fruto do Universo, vez que tudo e por dele foi formado.

Então, é preciso inteligência para aventurar-se pelos fenômenos das viagens astrais, não porque elas venham oferecer perigos, algum dano físico, a morte, ou que o indivíduo se perca para sempre e não consiga mais retornar à materialidade, e sim porque coisas vistas nem sempre lhe serão agradáveis, especialmente nas primeiras experiências, ou se o indiví-duo não estiver preparado, emocional e psicologicamente para tais estados fenomênicos.

Uma viagem astral mal sucedida ou que venha carregada de fortes impressionismos indesejáveis, certamente servirá de bloqueios para a realização de alguma outra próxima.

Não se tratam de prevenção ou negação ao desenvolvimento dos poderes mentais e para as ações projeciológicas, menos ainda descrenças na energia psíquica e suas atuações; porém, como advertência, pois é preciso que o indivíduo tenha sempre prudência quanto àquilo que busca ou se propõe, vez que excluindo desdobramentos materializados, tudo o mais se passa apenas na cabeça do indivíduo, onde somente um clarividente, em situações especiais, será capaz de captar a presença de algum ser vivente desdobrado, portanto algo revestido de subjetividades e certos perigos iminentes por si mesmo gerados.

Sempre houve alertas quanto ao engano possível de si mesmo; é necessário, portanto, que o empreendedor tenha sempre rigor absoluto, responsabilidades e objetividades reais quanto aos propósitos extracorpóreos.

Ernesto Bozzano, dos mais destacados nomes sobre Desdobramentos com experi-mentos científicos a respeito, e outros estudiosos sérios, trazem-nos inúmeros exemplos comprovados do funcionamento da consciência, de maneira independente da atividade cerebral.

Fatos comprovados não se discutem, aceitam-se. Então a Projeciologia é real, assim como os poderes mentais, da qual ela própria faz parte.

Em geral, as experiências mentais extracorpóreas acontecem de maneira inconsciente, algo mais ou menos comum a todos os humanos; são experiências nem sempre desejadas ou programadas, surgidas durante o sono através de alguns tipos de so-nhos, em momentos especiais de perigos, proximidades da morte, estados de choques e situações provocadas, neste caso, geralmente através da hipnose ou do querer acontecimentos.

Nestas situações todas, que não raras vezes confundem o próprio vivenciador das cenas, há sempre uma transposição para além do mundo físico, onde praticamente não existem barreiras para o ato extrafísico, e este nem sempre depende de vontade pessoal.

Se conhecidamente o pensamento, por ondas, viaja pelos espaços intereletrônicos ou interestelares, com possibilidades de atuação à distância sobre um corpo, animado ou inanimado, nada o impede que tais viagens astrais não sejam personificadas e possíveis de serem captadas, e/ou detalhadas, por sensitivos. Por outro lado, sendo a mente uma força atuante independente da matéria, com individualidade exclusiva, nada obsta para que ela liberte-se do corpo físico, mesmo que este não esteja danificado ou morto, para assim atingir o mundo da espiritualidade ou outros mundos, físicos ou não.

Existindo a realidade involuntária ou não programada destas viagens, através dos sonhos ou de alguma outra forma, aonde o indivíduo vaga ou vai para algum lugar, é obvio que referidas viagens podem ocorrer também pela vontade consciente, condução adequada ou desejo expresso da pessoa, bastando-lhe apenas o querer e treino para tais realizações.

Neste ponto é preciso certo entendimento, às vezes não do indivíduo que adquire a capacidade de ação para fazê-la (através das concentrações que ele nem sempre sabe como atinge e age, pois que simplesmente para ele acontece), e sim para aqueles que ensejam a experiência de um modo consciente e agradável, é sempre necessário para tal realização que o cérebro esteja, pelo menos, em nível alfa, isto é, numa atividade de 7 a l4 ciclos por segundo, e que para tanto é preciso relaxamento físico e concentração para projetar-se, mentalmente, fora de si mesmo e assim conquistar realizações.

A pessoa ao conquistar a Projeciologia torna-se capaz de atingir qualquer ser, animado ou inanimado, e neles exercer influências benéficas ou não, desde que não haja alguma defesa à altura para combatê-las, sendo possíveis inclusive realizações de fenômenos físicos, pois que basta tão somente ao indivíduo, ele próprio promover ações mentais, como se estivesse fisicamente a agir.

Mais importante que isso, todavia, é a possibilidade real de se desejar o bem para si ou então reverter situações que lhe são desfavoráveis, para assim fazer dessa ciência um sentido de vida.

Num lugar calmo ou previamente preparado se uma pessoa concentrar-se e sentir a saída do próprio corpo, sem as limitações impostas pelas leis físicas, certamente parte em busca daquilo que efetivamente deseja para seu próprio bem estar.

Uma pergunta às vezes bastante impertinente: – "É possível ganhar na loteria?".

Pela Projeciologia, teoricamente sim, embora nem sempre a prática se revista de ta-manha facilidade, pois que torna necessário o indivíduo projetar-se para o futuro, anotar resultados e trazê-los para a consciência, o que implica conhecer regras, confiar na realiza-ção e, sobretudo, encontrar-se liberto plenamente de negatividades, próprias ou impostas por terceiros. Muitos desejam isto, ordenam seqüências de números desejados e neles se projetam e se chocam, sem realização alguma.

Outra dificuldade não menos importante é que a pessoa, quase sempre, avança para o lado dos jogos quando por necessidade aflitiva, desta maneira sem se encontrar psicologicamente preparado para ações e resultados decorrentes, ou então aqueles viciados em jogos, na ânsia de ganhar, onde sem dúvidas essa ansiedade é também situação negativa, portanto impeditiva para acontecimentos favoráveis.

Quem está preparado com certeza não precisa disto.

A experiência nos diz que a dúvida é sempre grande mal para realizações projeciológicas, uma vez que pessoa estaria a duvidar de si mesma e assim já derrotada na empreitada proposta, antes mesmo de iniciá-la.

Duas técnicas bastante fáceis para que se possa desenvolver o Poder do Pensamento Positivo são: a AUTO-HIPNOSE e a PROJECIOLOGIA.

MENTALISMO – O PODER DA MENTE OU PRESTIDIGITAÇÃO?

Um espetáculo de artes mágicas de salão ou a Ciência do Poder da Mente?

Thiago Neves – ou Kronos [Khronnus] o Mago, autoproclamado em sítio eletrônico como “Grande pesquisador das ciências ocultas, por motivos pessoais decidiu desvendar os segredos dos paranormais, místicos, feiticeiros, bruxas e videntes. Esses estudos acabaram lhe encaminhando para a área mais obscura da magia: o Mentalismo. Nesta área da magia, os mágicos profissionais se aprofundam no estudo dos efeitos tidos como paranormais, chegando à conclusão de que o poder da mente humana não é místico, mas técnico. Muitas dessas técnicas são até desconhecidas por especialistas e parapsicólogos e isso o levou a ser um exímio conhecedor das artes mágicas” - . http://www.omago.com.br/site/pt/index.htm.

A briga não é de agora. Harry Houdini, um dos maiores ilusionistas da história, já caçava médiuns e sensitivos no final do século XIX e em parte dos anos de 1900. Mais re-cente o mágico James Randi, que Khronnus diz representar, ofereceu ótima premiação [1 milhão de dólares], em dinheiro, caso algum sensitivo, médium ou paranormal pudesse comprovar autenticidade de qualquer fenômeno catalogado pela Parapsicologia..

• Ainda não gastou o dinheiro e, dizem, nem apareceu candidato, pois o ofertante apenas daria o dinheiro se ele próprio, através de mágica e truques, não conse-guisse reproduzir o fenômeno dentro de suas regras e tempo.

Para os Mágicos, o Mentalista [paracientífico ou o religioso] é aquele simula e manipula as artes mágicas, de maneira quase perfeita, atribuindo-as a operações do além ou às faculdades paranormais – fenômenos da mente. Tais tipos Mentalistas seriam portanto, indivíduos com habilidades mágicas e recorrentes a truques de ilusionismo, prestidigitação e impressionismo.

Os Mentalistas classificam o Mágico como o profissional versado em truques, desde os mais simples, aos impressionismos, prestidigitações e ilusionismos, com ou sem o uso eletrônico. Entendem que os Mágicos são capazes de reproduções perfeitas de manifestos mentalistas, espirituais ou mentais, “com tal habilidade que, se possível, enganaria até os adeptos do Mentalismo” – numa paráfrase bíblica a 2º Corintios 11:14.

Uma terceira opinião entende os resultados obtidos por Mágicos e Mentalistas, nada mais que manifestações exteriorizadas sob influências exclusivas do subconsciente, espécie de automatismo, com possibilidades de manipulações sob certas condições. Não se enquadram nestas condições os truques com uso de meios eletrônicos.

Entendendo as Artes Mágicas classificadas a níveis de diversões, onde o mágico lida com a capacidade de enganar os sentidos dos espectadores, interessa-nos aqui apenas o Mentalismo como Ciência ou Pseudociência do Poder da Mente, independente se de caráter religionário ou não.

Nestes considerandos temos, num primeiro plano, o Mentalismo por objeto da ori-gem e do fim de tudo que chega à vivência do ser, cujo princípio determina que tudo é mental e possível sua manipulação, nas inter-relações do homem quanto aos conhecimentos e vivências.

Este princípio explicaria o Todo [Deus] como Ser Vivificante, Incriado, Incognoscí-vel e Indefinível em si mesmo, no qual todo o Universo e aquilo que nele há são volições emanadas desse TODO, em cuja vibração o homem vive, move e tem sua consciência. No Universo todas as coisas são geradas e fora dele não existe vida, ou seja, tudo o que existe está nele e jamais deixa de existir, integrado ou não, nesta ou naquela forma.

A natureza do Universo é, portanto, originariamente mental, que se faz encarnada onde possível a Vida como a conhecemos, o que explicaria todos os fenômenos mentais e psíquicos de natureza humana.

Assim se aplica o Mentalismo, dentro desta corrente, como um sentido de vida e de realizações plenas e equilibradas, cuja verdade está dentro de cada ser humano, como uma força capaz de despertar potencialidades que nem se sabiam e o descortinar do universo psíquico, mental e emocional, de forma inteligente e consciente até para melhor e mais cômoda materialidade.

Chama-se Mentalista o adepto do Mentalismo, indivíduo preparado – pela iniciação e conclusão de ritos, para produzir fenômenos capazes de influenciar e mudar a realidade de cada um, estando assim como atributos práticos do Mentalismo a auto-ajuda e o desenvolvimento do pensamento positivo.

Disto, evidentemente surgem debates interessantes, por exemplo, os fenômenos pa-rapsicológicos e as ocorrências espirituais, todos dentro das paranormalidades, e que não seriam nem místicos nem mentais, mas simplesmente técnicos, isto é, não existem fenômenos paranormais e nem ocorrências psi.

São muitas as Escolas Mentalistas, as materialistas, as psíquicas e as religiosas além das intermediárias, quase todas trabalhando com o fator da individualidade para se alcançar poder mental, ou sobrepor-se à massa através do desenvolvimento daquele poder ou de reforço à própria personalidade.

• As doutrinas são diversas, mas a essência em nada avança além dos assuntos tratados em os PODERES DA MENTE: MITO OU REALIDADE?

ENFOQUES CIENTÍFICOS DOS ATRIBUTOS DA MENTE

Desde muito que os fenômenos extraordinários da mente têm merecido atenções do mundo científico, não para desacreditá-los, mas sim para dimensioná-los dentro de uma ordem metodológica de comprovações, pelos experimentos.

A primeira lógica estabelecida, cientificamente, foi promover estudos do cérebro humano, de onde, pressupostamente, partiriam as capacidades fenomênicas. O cérebro, exaustivamente estudado pela neurologia, ainda é um mistério, sabendo que, alem de suas funções químico-orgânicas, a exemplo de outros órgãos, atua também em níveis distintos porem interligados entre si, comumente denominados Mente Superior e Inferior.

O funcionamento cerebral ocorre quando existe o estímulo dos neurônios, específicos ou não, fazendo com que receba ou transmita conhecimentos. Dentro do nível superior cerebral acontecem os estímulos específicos, através dos órgãos do sentido e da inteligência; neste nível assenta-se o intelecto manifesto pela atuação inteligente, e as emissões de juízos pelos conhecimentos adquiridos que, quase sempre, se processam por intermédio de receptores próprios.

O nível inferior detém os campos primitivo e sensorial, abrangendo percepções e reações intuitivas, alem das instintivas, pelos estímulos não específicos que, geralmente, são captados pelo sistema nervoso periférico.

É fato que o cérebro, funcionando por estímulos, induz o homem a quatro estágios – níveis – mentais, classificados por ciclos rítmicos por segundo, sendo eles o Alfa, Beta, Teta e Delta. Estabelece-se que o Beta é o estágio comum para pessoas normais, com oscilações de l4 a 28 ciclos por segundo, sendo então o nível das consciências interior e exterior; é um estado normal para as atividades do dia a dia, sobrecarregando-se de tensões conseqüentes.

• Alfa está para a consciência interior, com 7 a 14 ciclos por segundo, com impul-sos brandos, responsáveis pelo domínio do autocontrole e alívio das tensões; é o estágio de maior importância para o ser humano.

• Teta, com oscilações de 4 a 7 ciclos por segundo, responsabiliza-se pela incons-ciência e pelo sono, sem o desligamento do subconsciente que mantém, assim, ativados os neurônios; é um estágio recuperador das energias.

• Delta, com 1 a 4 ciclos por segundo, é o denominado estado de coma, de incons-ciência total, sem reflexão alguma.

Existem no cérebro duas grandes capacidades, uma denominada mente objetiva, ou seja, o nível superior, onde se aloja a intelectualidade regrada pelas leis de aprendizado e adaptada ao meio, enquanto a outra força, a mente subjetiva, livre de censuras e barreiras, é vista como a energia criadora e organizadora, que se manifesta não somente no indivíduo, mas que pode ser projetada à distância, transmitindo e adquirindo, de formas múltiplas, conhecimentos. Ambas são interligadas e trabalham conjuntamente, podendo contudo atuarem de maneira independente, dentro de um determinado estágio, sem prejuízos de ordens maiores.

Se a faculdade intelectiva recebe conhecimentos através de estudos no decorrer dos tempos, a mente subjetiva é uma energia e não apenas pensamento, com atividade plasmadora sobre a matéria, conforme opiniões de abalizados pesquisadores, entre os quais o Maurer Junior [Teodoro Henrique Maurer Junior, 1906-1979], citação Curso de Teologia: Cultos Estranhos.

Nestas nuanças, existe ainda o cerebelo, talvez o cérebro original – a outra parte, o superior, seria fruto de evolução recente – responsável pela coordenação muscular do organismo; algumas correntes científicas, não ortodoxas, acreditam estar no cerebelo a fonte da paranormalidade e aqueles temores inatos do homem. Outras teorias têm que tudo não passa de capacidades resultantes das atividades dos neurônios, advindas das interações químico-elétricas micro-celulares.

E as teorias avançam num crescente, às vezes bem ao gosto de especuladores metafísicos, como por exemplo, a respeito da glândula pineal, o ponto de contato entre a mente e o corpo.

Nestes enfoques busca-se, também, a Psicologia, a quem cabe o estudo do compor-tamento humano, variedades individuais e classificações mentais, inter-relacionado às Bio-logia, Sociologia e Pedagogia, entre outras ciências, objetivando a integração ou reintegra-ção do homem dentro de si mesmo, agregação personal, tornando-o adaptável e aceitável à sociedade. A Psicologia é uma ciência de difícil definição, sem contestações, dado sua diversidade de correntes e subjetividades quanto ao próprio exercício profissional.

Para que se possam compreender os fenômenos denominados supranormais, de uma certa maneira e ainda que superficialmente, há que se considerar os acima expostos, para argumentações e contra-argumentações, quanto ao funcionamento cerebral, tido como influenciável ou suscetível a diversos fatores, inibidores ou desbloqueadores, provocadores ou não, de estados extrafísicos, a exemplos da Ética, da Moral, da Razão, alem dos fatores Educacional, Cultural e da Lógica, daquilo que é ou não normal, dentro dos padrões aceitos para comportamentos e ações.

Quanto aos atributos da mente, propriamente ditos, a Metapsíquica tem que a mente subjetiva, é um repertório psíquico e, como tal, de ordem espiritual, com capacidade de ações à distância, não se limitando ao tempo e espaço, podendo mesmo transpô-los sem dificuldade alguma, irradiando ondas energéticas e abrindo canais receptivos, de atuações sobre o cérebro.

Para Maurer Junior, tem-se que a Metapsíquica é “(...) uma ciência que estuda os fenômenos extraordinários, através de estudos experimentais, todos aparentemente supranormais da mente humana, isto é, alem dos fenômenos psicológicos normais”.

Considera-se que a melhor definição sobre a Metapsíquica cabe ao pesquisador e psicólogo francês, Richet, que diz ser ela a “(...) ciência que tem por objeto, fenômenos mecânicos ou psicológicos, devido a forças que parecem inteligentes ou poderes desconhecidos, latentes na inteligência humana”, posto que a paranormalidade, consciente ou inconscientemente, física ou mental, é sempre determinada pela mente, acionando o cérebro.

De princípio, pode-se dizer que a Metapsíquica apenas estuda os fenômenos, como um todo ou isoladamente, não ensinando, porem, como desenvolver ou atua-los, ficando tais feitos para os místicos, especuladores e pseudo-sábios da matéria. Somente a partir dos fenômenos ocorridos é que a Metapsíquica emite seu parecer.

Esta Ciência perdeu muito da validade de seu termo ou mesmo significada, com o advento da Parapsicologia, esta tida como a ciência que melhor rotula e ajusta conceitos fenomênicos. Na visão de alguns modernos parapsicólogos, a Metapsíquica é considerada pré-científica.

Dr. Jorge Andréa (Enfoques Científicos na Doutrina Espírita, 2ª. edição, 1991, publi-cado pela Sociedade Espírita F.V. Lorenz), diz que as significações são as mesmas nas posições de enquadramentos da fenomenologia paranormal.

Ousa-se parecer que a Metapsíquica, como ciência, foi abominada por achar-se vin-culada ao Espiritismo, alem do que, alguns viam nela explicações dos milagres de Cristo, diminuindo-o em graça e magnificência. Com a Parapsicologia, os fenômenos paranormais passaram ser visto como naturais ou próprios do homem, e não como sobrenaturais, sendo estes então lançados à Teologia como milagres que, como tais, acham-se isentos de classificações e definições de campos pela Ciência, assim, portanto, sem confrontações com aquilo que diz respeito às religiosidades.

Adota-se então a Parapsicologia, com seus seguintes principais enquadramentos fe-nomênicos:

• P.E.S. – Percepção extra-sensorial, que segundo o Professor João Teixeira de Paula, (Enciclopédia de Parapsicologia, Metapsíquica e Espiritismo – Cultural Brasil Editora Ltda, 1972), é a “faculdade com a qual Joseph Banks Rhine designa os fenômenos, que ele arrola entre os da clarividência, Pós-Cognição, Pré-Cognição e Telepatia”.

Para o Frei, Professor Doutor Albino Aresi (Fundamentos Científicos da Para-psicologia, Associação Mens Sana – INPAR, 1978) tem-se a “percepção extra-sensorial como faculdade humana de captar informações do mundo físico, sem a aparente interveniência dos sentidos”.

Professor Sidney de Moraes (Como se Orientar pela Parapsicologia – Um Senti-do de Vida, publicação da ESPA – Escola de Parapsicologia de São Paulo), P.E.S. são os “fenômenos cognitivos de Parapsicologia”.

• P.E.S.G. – Percepção extrasensorial Geral, que João T. de Paula traz como a “faculdade para testar a manifestação E.S.P. (P.E.S), permitindo o fenômeno da Telepatia ou da Clarividência ou ambos conjuntamente”.

Sidney de Moraes a vê como “o estudo que permite às pessoas, melhor desenvolvimento de seus sentidos; é uma classificação hoje em desuso”.

• PSI-KAPA – entende o Professor Sidney ser a “influência paranormal, isto é, acima do normal, da mente sobre o corpo”.

Frei Albino considera como “a faculdade humana que consiste na influência da mente sobre a matéria ou sobre sistema de energia já dada pela natureza, sendo que a influência feita à distância, é chamada de Telecinese”.

Dr. Jorge Andréa entende que Psi-Kapa esteja “ ligada às ações psicocinéticas que se referem, principalmente, ao deslocamento de objetos sem interferência da força física”.

Professor João T. de Paula resume o fenômeno como “influência paranormal di-reta do indivíduo sobre a matéria”.

• PSI-GAMA – “conhecimento paranormal” – e Prof. J. Teixeira; “faculdade hu-mana de conhecer algo através da clarividência, da précognição, da retrocogni-ção, da simulcognição ou da telepatia (PES)” - entendimento de Frei Albino; enquanto para Dr. Andréa tal faculdade “estaria ligada aos chamados fenômenos inteligentes relacionados com a clarividência, audiência, telepatia, leitura de cartas, psicografia, psicofonia, psicometria, etc.”.

Prof. Sidney Moraes expõe Psi-Gama como “o conhecimento dos fenômenos ca-talogados como acima do normal, isto é, paranormal”.

• PSI – Frei A. Aresi diz que isto “é a capacidade humana de produzir fenômenos que escapam dos limites físicos”, classificação igual pelos demais estudiosos.

• PSI-THETA – classificada pelo Dr. Andrea como a “fenomenologia ligada a es-píritos desencarnados, isto é, com a interferência dos mortos”.

Das exposições são fáceis as seguintes observações que o Professor João Teixeira de Paula é pesquisador e enciclopedista, de tendência para o Espiritismo Científico ou mes-mo o Religioso; Professor Sidney de Moraes é Parapsicólogo profissional, Conferencista e Ministrador de cursos, cuidadoso em não se opor às religiões; Dr. Frei Albino Aresi, na sua própria condição de religioso, defende os fenômenos como todos de “capacidades da mente humana”, em oposição ao Espiritismo. Dr. Jorge Andrea Santos, médico de profissão, é Pesquisador Científico da paranormalidade e estudioso do Espiritismo Científico e Religioso, segundo se pode observar.

• São escolas diferentes no que há de se respeitar opiniões de cada um.

Portanto, sem questionamentos aos tão ilustres estudiosos, sem dúvidas todos eles grandes pesquisadores, busca-se aqui, em primeira linha, os fenômenos psicológicos dentro da Parapsicologia, ou seja, os estritamente mentais – categoria em que se situam os duplos sentidos – a saber:

I - FENÔMENOS PSICOLÓGICOS:

1. Da Telepatia

Transmissões de pensamentos ou sensações, a longa distância ou não, sem o intermédio dos órgãos sensoriais, envolvendo duas ou mais pessoas; é um fenômeno comprovado em laboratório, sem objeções científicas, classificadas com as seguintes divisões:

1.1 Espontânea: sem prévia combinação entre as partes, mais ou menos comum a todos os seres humanos, nas famosas coincidências, quase sempre carregadas de fortes emoções ou estranhas sensações.

1,2 Simpática: onde um sente o que o outro experimenta, cuja característica maior é o experimento de sensações definidas, boas ou ruins.

1.3 Experimental: produzida com prévia combinação entre as partes e também a que se produz em laboratórios, em razão do que é a única das telepatias classificadas como fenômeno de paranormalidade.

Nos últimos anos, pesquisadores têm levantado hipóteses acerca da possibilidade telepática entre homem e animais, ou destes ao homem, fenômeno denominado de Telepatia Animal; os estudos e relatos assentam-se em evidências mas ainda longe de comprovação científica.

2. Criptestesia

Faculdade perceptiva supranormal daquilo que, aparentemente, não está, nem se acha sensível aos sentidos comuns e de seus duplos, ou seja, conhecimento de fatos e coisas, por estímulos psíquicos e não pelos órgãos sensoriais.

Ao lado das Telepatias, é fenômeno dos mais comuns ao homem e a despertar inte-resses científicos, por ser passível de experimentos e comprovação em laboratórios.

Alguns estudiosos colocam que as Criptestesias ocorrem em canais ocultos da mente, pois que elas não dependem de um agente transmissor, como nas demais percepções.

Divide-se em:

2.1 Cognição extrasensorial: conhecimento paranormal de fatos e coisas igno-rados pelos presentes, participantes ou de pessoas conhecidas, mesmo que distantes; temos entre os exemplos cognitivos corriqueiros:

a) por engano uma pessoa recebe uma carta e sem abrir o envelope, des-creve todo o conteúdo – a carta não é para ela, ela não conhece o re-metente e nem este a pessoa, que por engano, recebeu a carta, que também não conhece o destinatário que igualmente não sabe quem ela é – Richet citações em obras diversas e Curso Teológico.

b) uma pessoa encontra na rua uma porta-retrato sem a foto, mas com exatidão descreve quem ali estava representado, em todos os detalhes – Richet (idem)

c) A mulher recusa um medicamento, porque este poderia matá-la, sendo posteriormente comprovado que os rótulos, por engano foram trocados por um farmacêutico, quando da manipulação de duas fórmulas diferentes, acontecimento este atestado pelas pessoas envolvidas, inclusive o médico assistente - Flammarion (A Morte e seu Mistério, Volume I - FEB, 1982).

d) Um indivíduo sente – vê cenas e o envolvido, que não conhece – alguém prestes ao suicídio, e tomado de misteriosa força, dirige-se e-xatamente à residência da pessoa; não conhece o bairro, nem a rua e menos a casa, mas para lá se dirige e evita o ato fatídico; o pretendente ao suicídio nega e reage com certa indignação, mas o sensitivo vai até determinado local da casa e encontra a carta de despedida que tenta justificar o ato (já provável ato telepático) e, indo mais alem, o sensitivo descreve diante do pretendente ao suicídio - seqüência telepática - o local exato escolhido para o suicídio e o método que seria utilizado Celso Prado (Dos Atributos da Alma e da Existência de Deus - 1998).

2.2 Autoscopia: percepção, por parte do indivíduo, sobre seus órgãos internos, localizando com precisão um tumor ainda não identificado, ou um corpo estranho no organismo e sua trajetória.

2.3 Telestesia: capacidade para ver ou sentir, à distância, sem o concurso de um agente transmissor. Por certo o exemplo particularmente citado, emprega-se melhor aqui.

Alguns estudiosos sustentam que, em algum ato cometido ou pensado por alguém, ainda que difuso e não endereçado a ninguém, pode este ser captado por um sensitivo, pelos ocultos canais da mente. Outros determinam que os mensageiros, anjos ou espíritos desen-carnados, no zelo pela pessoa, socorrem-se a algum sensitivo.

Semelhante a Autoscopia tem ainda o fenômeno da Aloscopia, ou seja, do sensitivo em relação a um terceiro; alguns estudiosos consideram Telepatia onde esse terceiro após, Autoscopia inconsciente, passaria informações ao sensitivo, enquanto outros consideram fenômeno de clarividência. Sem desconsiderar aquelas, acredito também possibilidade de ação idêntica através de ato projeciológico - o sensitivo transporta-se para dentro da pessoa e detecta o mal existente, numa espécie de Transposição de Sentidos - onde sensitivo vê, sente, indica e descreve o mal de uma pessoa como se fosse seu.

2.4 Auto-Percepção Intuitiva: conhecimento de fatos ou acontecimentos dis-tantes; desconsiderado pelos especialistas, por nada oferecer de palpável no campo das ciências, mas é um fenômeno comumente visto e ouvido, contudo facilmente confundido com Telepatias.

2.5 Premonição: percepção paranormal de fatos ainda não acontecidos; é um assunto muito estudado por especialistas, sendo o mais bem documentado e comprovado dentre os fenômenos da paranormalidade.

Henrique Maurer Jr., quanto a condução destes estudos, propõe-nos os seguintes ca-racteres quanto aos denominados fenômenos premonitórios:

• Previsão de fatos pessoais, o mais simples, onde o indivíduo prevê, com assom-brosa exatidão, aquilo que lhe irá acontecer, a exemplos de doenças, acidentes, morte ou fatos banais;

• Previsão de fatos com terceiros, e isto mesmo sem a participação, presença ou interesse desses terceiros;

• Acontecimentos ao meio físico, sem conhecimentos antecipados ou acessos às fontes de informações;

• Fatos relevantes da história, os acontecimentos políticos, militares e outros;

• Coletivos: fatos, grupos sociais e demais do gênero;

• Premonições tutelares, que prevêem o que poderia acontecer caso não evitado a tempo, como tipo de mensagem salvadora.

Os fenômenos acontecem ou se realizam de múltiplas maneiras que vão desde o en-globamento das atuações dos duplos dos sentidos nos casos futurísticos, às psicografias e psicofonias.

A Premonição pode ser nítida ou disfarçada - truncada ou não muito clara - ou ainda minimizada, existindo aí o elemento censor procurando diminuir o caráter trágico da reali-dade. Pode também ocorrer em sonhos, hipnoses ou através do sexto sentido, que todos já experimentaram pelo menos uma vez na vida.

0s pesquisadores, para admissão do fenômeno premonitivo, seguem as antigas regras estabelecidas por Richet:

• a realização do fenômeno deve ser independente do sensitivo;

• Exclusão total de possibilidades de acesso às informações;

• Registros fidedignos antes dos acontecimentos.

3. Metagonomia

Inteligência supranormal, intuitiva ou intelectiva abrangendo os múltiplos campos como a matemática, música, ciências gerais, entre outras, com estonteantes exemplos envolvendo crianças, às vezes de tenra idade ou sem aprendizados regulares; enquadram-se também, e igualmente surpreendentes, os casos dos idiots savants e suas aptidões.

A Metagonomia comprova que a capacidade do subconsciente é infinitamente supe-rior à consciência, e que de alguma maneira, conhecimentos adquiridos, não se sabe de onde e nem de que maneira, pelo subconsciente, passam para a consciência, com efeitos que beiram as raias do milagre ou da indignação.

Nisto debatem-se cientistas, alguns acreditando que o subconsciente capta, ora atra-vés dos duplos dos sentidos, ora através de uma sintonia telepática interferente ou imposta; outros creditam os fenômenos a uma memória – genética – da ancestralidade, com o homem guardando em si todo o passado, conhecimento e experiências de seus antecessores, projetando-os em momentos especiais, provocados, ou sempre. O Espiritismo Científico julga que espíritos evoluídos, não tão necessariamente, transmitem os grandes acontecimentos a determinadas pessoas, ou que se reencarnam em benefício da humanidade.

Alguns estudiosos mais avançados ou liberais aventam hipótese de um Repositório de Conhecimentos Cósmicos, onde alguns indivíduos adentram, pelos espaços inter-eletrônicos; outros, voltados ao Espiritualismo, acreditam em avatares, isto é, espíritos de grandes saberes que entram ou vibram num indivíduo, por um tempo mais ou menos deter-minado, com todos seus conhecimentos Cósmicos ou adquiridos em vidas passadas; e, ainda, os que crêem que aqueles superdotados são pessoas que já tiveram diversas encarnações e retornam à terra, apresentando depois ou em determinado tempo, seus conhecimentos assombrosos, a exemplo da xenoglossia ou glossolalia, que é a faculdade de falar línguas estrangeiras ou estranhas, sem nunca tê-las aprendido ou ouvido alguém falar.

4. Catalisação

Facilitação de fenômeno a partir de um objeto ou outro instrumento qualquer, utilizado sempre para este fim, como as bolas de cristal, baralhos, espelhos, conchas, co-pos, pedras e uma infinidade de outros que surgem a cada dia ou época.

São fenômenos ou causas de fenômenos corriqueiros, utilizados por videntes ou sensitivos que, através destes objetos, entram numa espécie de transe – concentração, contato – onde qualquer fenômeno parapsicológico pode ocorrer, independendo às vezes da consciência ou não do sensitivo, bem como de sua vontade.

Comumente são chamados de fenômenos advinhatórios, largamente usados nos meios diversos da sociedade – independente de classes sociais ou intelectuais –, muito passível de mistificações.

Talvez pela facilidade de seu uso ou aprendizado, é algo que acompanha o homem desde a antiguidade, tanto que na Bíblia – Antigo e Novo Testamento – são encontradas diversas passagens que atestam usos de catalisadores: Gênesis 44. 5 e l5, I Samuel l4:42, Êxodo 28:30, Jonas 1:7, Marcos l5:24 e Atos l:26.

Em geral, o uso de objetos catalisadores são feitos por místicos, revestidos de um caráter mais religioso, em que os objetos são ou parecem revestidos de manas. Alguns desses fenômenos ocorridos no próprio local de atendimento do sensitivo, supervisionado por cientistas e descartadas possibilidades de fraudes, mostraram-se reais. Em laboratórios, alguns sensitivos realizaram seus trabalhos, munidos de seus catalisadores, com surpreendentes resultados, enquanto outros conseguiram feitos somente em seu próprio ambiente.

Existem relatos de casos de sensitivos que, cientes de uma observação científica, nada puderam realizar, mas que não sabendo da presença de observadores infiltrados como clientes, produziram fenômenos, sendo registrados casos de alguns que até adivinharam quem seriam os pesquisadores.

5. Mancia

São os diversos meios de se descobrir alguma coisa, através de objetos materiais, comumente confundidos com os fenômenos de Catalisação, as Mancias são artes com indi-cações aproximativas, não levando, necessariamente, a fenômenos paranormais.

Os praticadores de mancias, na maioria dos casos, usam de psicologia, sagacidade, perspicácia, acesso às informações, métodos indutivos, deduções e até mesmo a telepatia; em geral os consulentes das mancias já têm suas respostas pré-elaboradas, cabendo ao sensitivo apenas decodificá-las, dando-lhes ordenação lógica e seqüencial.

Das mancias, a única a apresentar resultados satisfatórios em laboratórios, foi a Rabdomancia, antiga adivinhação por meio de varas, hoje com a denominação – cientificamente adotada e aceita – de Radiestesia, isto é, radiações e/ou vibrações eletromagnéticas captadas por meio de objetos materiais.

Vistos os fenômenos psicológicos dentro da Parapsicologia, sujeitos sempre a con-trovérsias, novas teorias, diferentes nomenclaturas, estuda-se agora, os fenômenos físicos, ou seja, aqueles que produzem efeitos materiais.

II - FENÔMENOS FÍSICOS

1. Telecinese:

Movimento de objeto à distância, perto ou longe, sem contatos físicos que, pela sua natureza, podem ser:

l.l Espontâneo: que por vezes o próprio sensitivo ignora-o, quase sempre são descontrolados, não raras vezes violento; assemelha-se, confunde-se e talvez seja a mesma coisa – aqui em defesa da teoria espírita – do poltergeist que, por razões desconhecidas são provocadas na maioria das vezes por pessoas do sexo feminino, na puberdade.

Espíritas – científicos e religiosos admitem o concurso de espíritos atrasados (desencarnados) de mentalidade / individualidade infantil e pueril, com demonstrações gratuitas.

São comuns, em casos de telecineses espontâneas – poltergeist propriamente dito –, materialização e rematerialização de objetos: pesados objetos (pedras, rodas de tratores entre outras) atravessam telhados e forros sem danificá-los, mas que espatifam mobílias; em outras ocorrências, dá-se teleplastia – materialização de imagens; algumas como fogo espontâneo.

l.2 Provocado: fenômenos telecinéticos promovidos e analisados em laborató-rios, devidamente comprovados e com alvos determinados.

l.3 Conduzido: aqueles em que o sensitivo, exercendo absoluto controle de su-as faculdades paranormais, endereça suas forças para alvos predeterminados – quando sob rigoroso controle científico – ou a seu bel prazer, para o bem ou para o mal –, com efeitos imediatos ou seqüenciais, podendo formar fantasmas intervencionistas, fenômenos acústicos (ruídos), fotóticos (clarões de luzes) e de poltergeist em todas suas extensões.

Valem-se teorias que:

a) o indivíduo, num esforço desgastante, emite energia psíquica – neutrons, conduzida por espaços intereletrônicos, com finalidades de excitar ou desagregar células de um ser vivente, ou sobre estruturas moleculares de objetos ou seres inanimados;

b) deixa-se usar por forças sabidamente – por ele – sobrenaturais (espíritos desencarnados) boas ou ruins, as quais se utilizam faculdades para determinados fins (muitos sensitivos de fenômenos à distancia, conscientes ou não, têm observado aquelas causas primari-as);

c) conhece as forças, sabe como buscá-las e delas se utilizam para seus intentos, como muitos magos afirmam proceder.

Os fenômenos conduzidos, também podem ser reativos - assim como os fenômenos espontâneos, com o sensitivo a reagir em momentos especiais ou quando provocados.

2. Acústico

Sons ou ruídos provocados; tem merecido especiais atenções dos estudiosos porque, em geral, associam-se a prenúncios de morte ou de algum acidente, com vários exemplos registrados e comprovados.

3. Fótico ou Fotótico

Manifestos como luzes radiantes, clarões ou auras; estes fenômenos tem sido motivo de sérios estudos científicos, com grandes préstimos à Medicina, para auxílios diagnósticos, uma vez que as preocupações psíquicas e males orgânicos desconhecidos, são revelados pela aura.

Os fenômenos fóticos não são exclusividades do homem, sendo que animais e vege-tais – alguns ensejam até o reino mineral – também manifestam em sua totalidade, revela-ções de estados de momentos, existindo hoje aparelhos e máquinas – a exemplo da Kirlian (kirliangrafia) – que medem e fotografam aquelas luminosidades.

4. Levitação

Anulação da lei da gravidade, cujos efeitos são a suspensão de objetos, de pessoas e até do próprio sensitivo; alguns especialistas têm a levitação como ação telecinética.

5. Ideoplástico Interno

Em geral definidos como influência da mente sobre o corpo, como fenômenos de a-nestesias (sem recorrência à hipnose), alterações biológicas – estigmas manifestos, no geral em religiosos e místicos –, curas, combustibilidade do corpo, catalepsias – pro-vocadas ou não, e as parestesias não hipnótica entre outros.

6. Teleplastia

Denominada também de Ideoplastia Externa, ou ainda, de Fenômenos Ectoplasmáti-cos – Materializações –; a Escotografia – imagem produzida no escuro – também é considerada como fenômeno de Teleplastia.

Os estudos mais considerados das Teleplastias, são de caráter espírita – religioso ou científico –, porque é neste meio que se produzem a maioria das manifestações com-provadas e tidas como científicas.

Alguns estudiosos vêem nestas manifestações, provas irrefutáveis de uma vida além-túmulo; enquanto outros as têm como manifestos anímicos, apontando a quase semelhança entre o fantasma e o sensitivo que lhe dá, conscientemente ou não, as formas. Céticos afirmam que as realizações não passam de fraudes

Nas ultimas décadas, a ciência tem desenvolvido aparelhos, à base de televisor co-mum, que captam imagens teleplásticas; o mesmo se faz, usando gravadores, com os fenô-menos acústicos. Porém tais captações ocorrem somente com a presença de, pelo menos, um sensitivo, quando não o é o próprio pesquisador. Já algumas experiências são realizadas via Internet e Rádio, com resultados a confirmar.

Registram-se casos de sensitivos que influem em filmes fotográficos, expressando seu pensamento ou alguma outra coisa não planejada.

Encaixam-se na Teleplastia, o fenômeno do duplo – como capacidade de um indiví-duo estar em dois lugares ao mesmo tempo – existindo relatos comprovados sobre tal fenô-meno, inclusive estando a pessoa física – sensitivo –, em continente diferente do seu duplo; são acontecimentos mais ou menos comuns, entre religiosos e místicos.

Da mesma forma a Projeciologia, quando projeção visível, consciente ou não do du-plo etéreo, pode ser considerada Teleplastia, muito embora os estados projeciológicos ocorram mais dentro de um nível mental, propriamente dito, isto é, subjetivamente, portanto invisível aos não sensitivos.

Discute-se, se Teleplastia ou não, os casos de desmaterializações e rematerializações de objetos, que parecem seguir determinadas situações de passagens da matéria através da matéria.

Na Teleplastia, encontram-se alguns dos mais conhecidos e envolventes fenômenos parapsicológicos, pelo menos de se ouvir falar, julgados como suficientes para comprova-ções, na exata concepção científica da palavra, da existência da individualidade da mente humana, com ações independentes em relação ao homem.

A ação do espírito pessoal e independente da matéria física, é evidente e com provas científicas irrefutáveis; e se, essa individualidade tem capacidades de ações sobre o corpo, de comunicar-se com semelhantes – via Telepatia –, nada lhe haveria obstar possibilidades de comunicações interativas com outras individualidades, encarnadas ou desencarnadas, na terra ou em qualquer outro ponto do universo.

O QUE É A PARANORMALIDADE?

Fenômenos conhecidos como paranormais, objeto de estudos da Parapsicologia, sempre exerceram e ainda exercem especial fascínio sobre o homem. Quem não se queda pasmo diante dos fenômenos da mente?

Apesar de vivermos o período científico-tecnológico, onde tudo se analisa à luz da ciência e da razão, a paranormalidade, em suas múltiplas formas de manifestos e de realizações, deixa-nos sempre aquele que de mistério envolvente, além das dúvidas quanto às origens: espiritual ou de natureza própria do homem?

Nisto há toda uma conturbação de teses, esclarecimentos e discussões, em torno às vezes de um único fenômeno, rotulado por nomes diversos, complicados em sua maioria, quase sempre em defesa de determinados pontos de vista, a juízo de credos religiosos, a envolver a própria ciência que, nestes aspectos de tantas incertezas, pronuncia-se também de maneira ambígua, assim a gerar ou suscitar dúvidas maiores.

E o que seria e como atuaria um indivíduo paranormal? A parafrasear Rodrigues e Wladimir (João Manuel Costa Rodrigues e Wladimir Teobaldo de Morais, na obra Biociên-cias – Genética, Evolução, Ecologia – Cia. Editora nacional, 1978, página 38, quanto a Ori-gem do Homem Moderno), com a devida adaptação para a presente questão: "Uma pergunta intrigante. Não sabemos o bastante nem para dar uma resposta parcial, e esse problema complexo e enganador é ainda mais obscurecido pela sua formulação impre-cisa".

Comumente entende-se por paranormal o indivíduo classificado como médium ou sensitivo não raramente confundido um com o outro, e que, no entanto, se devem fazer dis-tinções (João Teixeira de Paula – Enciclopédia de Parapsicologia, Metapsíquica e Espiritis-mo, Volume III, Cultural Brasil Editora Ltda., 1972), onde o médium seria aquele que serve de intermediário entre encarnados e desencarnados – fenômeno Psi-Theta – para efeitos físicos ou intelectuais, mais voltados – não necessariamente – à religiosidade; enquanto o sensitivo é o indivíduo que produz fenômenos inteligentes – Psi-Gama – e psicocinéticos – Psi-Kappa – sem a força ou atuação de desencarnados, ou seja, os fenômenos seriam pro-dutos de sua própria psique ou capacidade mental.

De modo geral, coloca-se o médium sempre como sendo um sensitivo, e este não necessariamente um médium, mas no meio espírita não há distinções entre aqueles dois, enquanto para alguns segmentos da Parapsicologia, o médium nada mais seria que um sensitivo, cuja excitação própria manifesta-se como entidade projetada; na obra A Entidade, de Frank de Felitta, vê-se semelhante exposição para sua personagem central.

O paranormal seria o indivíduo, médium ou sensitivo, capaz de produzir fenômenos psicológicos e físicos, através de energias mentais que atuam sobre a matéria orgânica ou inorgânica, podendo influenciá-la mesmo à distância.

Em geral o fenômeno paranormal ocorre quando há um emissor, que não precisa ser paranormal, e um receptor, obrigatoriamente paranormal, que se comunicam – intervivos ou desencarnados com vivos –, existindo ainda fenômenos que independem de emissores, somente um receptor, paranormal, que capta determinados conhecimentos de fontes desconhecidas, ao lado daqueles outros fenômenos adquiridos por estados projeciológicos de um indivíduo.

Para o caso primeiro, as Telepatias seriam exemplos mais bem representativos, para o segundo, as Criptestesias, e por último a capacidade consciente individual de se deixar o corpo e atingir buscas (passado, presente ou futuro) ou receber informações (cósmicas, telepáticas, consciência coletiva ou de fontes desconhecidas); a projeciologia inconsciente nem sempre se enquadra nas características da consciente e aquela por isso sem valor científico, às vezes até mesmo pela falta de consistência.

A paranormalidade, embora exaustivamente estudada, ainda não tem origem deter-minada quanto a sua natureza, se psíquica, física, espiritual, psico-fisiológica, psico-espiritual, físico-espiritual ou psico-físico-espiritual. As ciências, diante das dificuldades de comensurar ou dimensionar os fenômenos, estuda-os tão somente a partir das ocorrências.

São exceções as Telepatias, Criptestesias, Mancias e as Catalizações, que podem ser produzidas em laboratórios. Atualmente a Telecinese (movimento de objetos sem uso das mãos ou outros meios que não a mente), também é considerada uma verdade científica, uma vez que pode ser produzida através de experimentos. Quanto às Cinesias, alguns estudiosos as denominam de Psicocinesia e outros de Telecinesia, todavia na opinião de J. Teixeira de Paula, obra citada, Telecinese seria atuação mental à distância e a Psicocinese a atuação do espírito desencarnado sobre a matéria, ainda que a valer-se de uma capacidade humana, no caso do médium; as duas denominações existem para um mesmo fenômeno, por isso a citação Cinesia.

A Ciência acredita que a paranormalidade se de através do cérebro ou por ele, para que a paranormalidade possa ser adquirida e desenvolvida através de estudos, treinamentos e vontade. Os Parapsicólogos concordam que as faculdades inatas, vez ou outra com possíveis ocorrências, igualmente podem ser desenvolvidas e exercidas com controle e consciência.

Experiências em laboratórios efetivamente confirmam as faculdades paranormais, porém inatas. Mesmo o indivíduo considerado normal, quando em experimentos venha apresentar fenômenos, na realidade apenas apresentam aquilo que já possuíam, ainda que não ciente antes da existência deles.

Quase unanimidade entre os cientistas, todo ser humano possui paranormalidades, em maiores ou menores graus, que podem ou não ser despertas para uma atividade consciente; quase todas as pessoas, ou todas, já experimentaram alguma ocorrência paranormal em suas vidas.

Um indivíduo sob hipnose tem facilidades amplas de apresentar fenômenos, onde parece haver algum desbloqueio para as paranormalidades, antes reprimido por fatores di-versos, como a educação, religião ou cultura entre outras possibilidades.

No meio místico e religioso, onde se estimulam estados de êxtases, a ocorrência de fenômenos é sensivelmente maior, como a vidência (clarividência), as locuções internas (o ouvir vozes ou sons, que alguns denominam clariaudiência, mesmo que não seguida de visões ou conjuntamente a estas), xenoglossia (glossolalia – de falar idiomas não estudados ou línguas estranhas), premonições (profecias e revelações), e as cognições (conhecimento além dos estudos e sentidos, podendo ser pré, pós ou simultâneo aos fatos).

Entre os espíritas e espiritualistas, o fator crença na existência de espíritos que se manifestam através do homem, são bastante comuns além dos fenômenos acima, as psicografias (escritas automáticas, com belas mensagens de otimismo, obras literárias, etc), as pinturas de obras de arte, canto, cirurgias (com ou sem cortes); com certa raridade nos dias atuais, ocorrem cinesias, poltergeist e ectoplasmias (materializações de formas humanas, objetos, animais e figuras bizarras) que inclusive, em alguns casos, podem ser examinadas, tocadas e que até conversam, quando formas humanas evidentemente; ainda mais raramente podemos deparar também com materializações (desmaterialização e rematerialização) de objetos, às vezes transportados (aporte ou transporte) de outros ambientes ou de longas distâncias, e mesmo que trancados num cofre – existem relatos de humanos que desmaterializam aqui para se rematerializarem num outro local.

Nos cultos afros também imperam certos fenômenos, como aqueles, sendo notórios as telepatias, empatia e certas premonições protetoras.

Em todos os credos citados, percebem-se ainda fenômenos à distância, como curas, visitações, etc; há em todos eles o uso comprovado de telepatias, pelo fator corrente – todos pensam e desejam determinada coisa ou ocorrência – além do império da fé, de quem pede e de quem faz – desejos expressos ou mentais. Quase todos estes fenômenos exigem sempre a presença da parte interessada solicitante, além do sensitivo, ou pelo menos de alguém que conheça aquela, podendo às vezes ser um simples bilhete; são poucos os casos aonde o sensitivo não venha sofrer influências de conhecidos de uma das partes, presentes na platéia.

Quanto aos credos existe unanimidade, que são facultadores de fenômenos paranor-mais em seus respectivos meios, não importando se espirituais (questão de crença), anímicos (do próprio indivíduo ou da matéria como costumam dizer). As ocorrências existem, podem ser comprovadas grande parte delas, e isto é indiscutível.

Certas drogas também agem como propiciadoras de êxtases e, com estes, toda uma gama de fenômenos paranormais, pelo provável desbloqueio mental.

Existem registros que certas pessoas acidentadas (pancadas na cabeça, lesões de coluna), com problemas psicológicos e mesmo advindas de alguma doença orgânica grave, ou de algum estado febril convulsivo, às vezes tem despertado faculdades paranormais de forma transitória ou efetiva; muitos psicogênicos e epiléticos mostram-se sensitivos para fenômenos de paranormalidade.

Os redivivos, aqueles famosos que voltam da morte, denominadas de Experiências à Beira da Morte, ou Experiência de Quase Morte [EQM] relatam, na maioria das vezes, estados típicos fenomênicos, contudo mais voltados à espiritualidade.

Quanto a essa experiência, médicos e estudiosos não são unânimes a respeito, muitos acreditando tratar-se de ausência de oxigenação do cérebro, quando os sinais enviados tornam-se extremamente rápidos e com isto afetando o campo da visão, criando situações alucinatórias.

Outros dizem que, pela mesma falta de oxigenação, há a queima (morte) de neurô-nios e células que se concentram entre os campos da visão, daí o quase sempre relato de um grande túnel escuro e uma luz em seu fundo. Pessoas relatam cercadas de luz muito forte ou que se sentem flutuando no espaço, olhando para si próprias lá embaixo, quase sempre deitadas em leito hospitalar numa sala de emergência.

As visões relatadas daquilo que se vê, presenças de pessoas já falecidas, assim como o temor inicial e depois a entrada num paraíso ou local de tranqüilidade, residiriam no fa-tor crença, o medo da morte e necessidade do amparo. Um fato notório: quase todos que retornam fazem-se altruístas e bastante espiritualizados, com uma nova visão de vida, e muito propensos aos fenômenos psicológicos.

Hoje muitos cientistas entendem que as EQM têm explicação biológica, e não espiritual, vista como ocorrência episódica onde há perigo de morte. Seria uma forma de compensação do estado de alerta, pavor e medo refletidos numa luz intensa que, após segundos, transmite e sensação de paz profunda. Sensações iguais podem ocorrer em estágio de sono profundo conhecido como estado de REM – Rápido Movimento do Olho [Rapid Eyes Movement], onde certas intrusões podem não ser tão incomum. A Ciência, todavia, aborda as experiências e suas origens, não o porquê delas.

Independente de credos religiosos, ou qualquer outro vínculo que possa ou venha implicar dependências, o indivíduo também pode desenvolver paranormalidade através de estudos e treinamentos, ainda que um tanto difícil para aquilo que não lhe é inato e para os fenômenos físicos.

A facilidade torna-se bem maior para o desenvolvimento dos Poderes do Pensamen-to Positivo e, nesta área, às vezes ocorrem verdadeiros milagres, a darmos fé no que dizem certos autores da matéria, pois que basta a pessoa crer, estudar, treinar, desejar e estabe-lecer metas elegendo prioridades, para que se possam atingir realidades propostas.

Sabendo da mente, de sua força atuadora e organizacional, independente da matéria, e que a antecede sob e sobre todos os níveis, sobrevive a esta por ser energia e não se encontrar sujeita às leis físicas; logo, não podendo dissipar-se, tem de continuar sua existência de alguma forma, até mesmo baseando-se em Einstein: a energia pode ser transformada em outras formas de energia ou massa, mas nunca pode se dissipar por completo.

DA SOBREVIDA CONSCIENCIAL

Trata-se, sem dúvidas, da mais enigmática das questões, onde toda e qualquer opini-ão, seja ela científica ou religiosa, está e estará sempre sujeita às controvérsias.

Existe sobrevida consciente do homem em algum lugar além-túmulo?

Para muitos a morte física não significa aniquilamento total do homem, pois que a energia mental sobrevive à matéria, e até mesmo esta, ainda que decomposta, de uma maneira ou de outra, sobreviverá em alguma coisa, em algum lugar dentro do universo, do qual nada pode escapar.

Nesta compreensão, impossível qualquer materialista refutar cientificamente tal posição; senão uns e outros, mais sustentados nas convicções ateístas, que não discutem o assunto porque simplesmente não acreditam, religiosamente, na sobrevivência da personalidade metafísica do homem após a morte terrena. Para uns e outros incrédulos até se pode conceber um corpo sem pensamento, mas jamais um pensamento sem corpo, uma teoria expressa em A Morte, de Maurício Maeterlink.

Com razões e de fato, manifestações exteriorizadas da mente ocorrem mediante acionamento de um órgão, no caso o cérebro. Destarte, como poderiam tais manifestações ocorrer, estando decomposto o cérebro, sua fonte original?

Numa primeira análise percebe-se, ainda que distintos o corpo e a mente, que todas as evidências de paranormalidades comprovadas ocorrem a partir de organismo vivo; mes-mo nos casos de redivivos, onde a existência física ainda se encontra presente, ou seja, sem a higidez cadavérica.

As manifestações de possíveis desencarnados, dentro dos mais variados estados fe-nomênicos, dão-se aos vivos, com as presenças ou sempre através dos vivos, pelos sensitivos / médiuns. Tais ocorrências, por mais verossímeis que possam parecer, não tra-zem a verdade científica necessária para comprovação do eu, daquele outro possível lado ou dimensão. O fenômeno apresenta-se sempre de uma maneira unilateral, pois o daqui é possível provar enquanto que o de lá, apenas conjecturas.

Sobreviverá em algum lugar ou dimensão, a consciência desprovida de um corpo fí-sico ou de um cérebro?

Firma-se que os fenômenos paranormais unicamente em si, não atestam a consciên-cia do eu pós-morte. Também a reencarnação, apesar dos inúmeros casos que demonstram possibilidades de um mundo espiritual, ainda traz mistérios não resolvidos como a abolição da memória no momento reencarnatório, como se ocorrida uma espécie de morte para o lado de lá.

Existem casos, e muitos, em que encarnados passam a ter, espontaneamente ou pro-vocados, reminiscências de uma outra existência anterior aqui na terra, como fenômenos duradouros ou não. São relatos interessantes, muitos até resistentes às contra-argumentações, mas que tão somente provam, cientificamente, a capacidade independente do homem aqui na terra e na presente encarnação.

Porque alguns lembram de encarnações anteriores aqui na terra, com espantosas precisões, sejam elas naturais ou provocadas – a exemplos das hipnoterapias regressivas, enquanto quase nada de consistente dizem do lado de lá?

Alguns cientistas demonstram que a kirliangrafia não é apenas um efeito corona – escapes de freqüências e voltagens em torno de um organismo vivo, verificando que as oscilações da aura (nos seres viventes) ultrapassam as diminutas variações do efeito corona; e muito menos que seriam elementos oriundos e matizados como forças químico-físicas e mentais, modeladoras e organizadoras do ser.

Não contestamos nada disto, apenas informamos que tais comprovações científicas, entendendo que isto em quase nada contribui para uma prova definitiva sobre a sobrevivên-cia do da consciência. Contudo cientistas espíritas trazem interessantes refutações aos materialistas, afirmando que à inteligência individual e independente da matéria física, ainda que interligadas e capazes de acionar e moldar elementos físicos e psíquicos, não se pode negar atributos de conservação de memórias.

Considere-se: tudo o que há no ser humano ou que envolve sua formação psicosso-mática, vem e encontra-se no universo, na natureza (fatos cientificamente aceitos), pois que espírito é espírito e matéria é matéria – Evangelho segundo João 3:6.

Afirmam, ainda, os defensores espíritas que a natureza é suficientemente capaz, pe-las “características do Modelo Organizador Biológico, MOB, e do Campo Bio-Magnético de ter e produzir os elementos, agregando-os e dando-lhes formas, onde quer que haja condições, necessidade e, porque não, vontade”, colocações de conformidade com defini-ções do Dr. Hernani Guimarães Andrade em sua obra A Matéria Psi.

Já os dualistas, como contestadores do materialismo, demonstram que para a liga-ção mente e corpo, a homificação ou fusão psicossomática, faz-se preciso um elo de união, elo este extraído do fluído universal e denominado, sobretudo no meio espírita, de perispírito ou psicossoma, pelas ciências.

Este fluído tomado para revestimento do espírito ou alma, faz-se dos elementos constitutivos do mundo onde o espírito irá encarnar ou habitar; apenas o espírito traz atributos e os princípios para a vivência terrestre.

Nestes choques de posições, observa-se que os princípios e atributos espirituais, co-mo a inteligência, o livre arbítrio e a vontade, adentram no ser humano ainda embrionário e nele se manifestam, independentemente da matéria física; uma vez finda esta matéria, pela morte, o espírito retira-se com o seu invólucro, indo para uma outra dimensão, mantendo-o enquanto perdurar seu vínculo ao planeta.

O espírito desencarnado conserva seus atributos, princípios e faculdades, somados às experiências adquiridas quando encarnado, porém livre das limitações que a matéria lhe impõe, porque se tal não ocorresse – aqui um contorno científico e religioso, não haveria evolução e muito menos necessidade da encarnação. O não recordar de vidas passadas, justifica-se que se tal ocorresse, o indivíduo estaria tolhido de seu livre arbítrio, alem de danos personalísticos que poderia vir a sofrer – uma quebra das regras da espiritualidade.

Admitindo, portanto, uma personalidade extrafísica no homem, e que o torna tão di-ferente das demais animalidades e outros seres, é inadmissível que aquelas qualidades não se conservem inteligentes após a morte física.

A consciência, portanto, sobrevive do outro lado, esteja este lado onde estiver.

E assim vamos a Deus, sua existência ou não, mas primeiro há que se estabelecer qual esse Deus, onde para entendermos, há que se promover um retorno ao princípio dos tempos, quando o homem fez nascer e cultuar suas divindades.

YAVÉ, UM DEUS À IMAGEM E SEMELHANÇA DO HOMEM

Não se trata de revelar novas verdades e ainda menos demonstrar onde, positivamente, ela não se acha. Desejamos, e isto se sobrepõe a todas as pretensões, tão somente mostrar estas verdades onde, efetivamente as possamos encontrar. (Paráfrase a Maeterlink – obra citada).

O homem, conforme entendimento, desde seus primórdios na terra, por necessidade ou alguma outra razão, explicável ou não, sempre sentiu o desejo da imortalidade, a crença na sobrevida após a morte física. Não sabia explicá-la nem situá-la, mas acreditava nela como necessidade crescente, um apanágio quiçá por recompensa à sua árdua luta na terra, ou a não compreensão ou aceitação quanto à realidade da morte.

Esta busca levou o homem a criar divindades e a buscá-las com fervor, um deus que lhe desse as expectativas para se chegar a igualdade de condições, um lugar de paz, concór-dia e prosperidade, uma morada onde o infortúnio não lhe batesse às portas, onde não hou-vesse nem choro e nem ranger de dentes (do Cristo, pelos Evangelhos). Deus único, supre-mo e abstrato, mas não inatingível e que se preocupasse com o homem aqui na terra, que o compreendesse nas suas dificuldades, que o consolasse nas suas tristezas, que lhe dessem esperanças de um futuro melhor; enfim um deus que mantivesse contatos com o humano, que aceitasse ofertas e sacrifícios e, mais que isso, expressasse seus sentimentos e se reves-tisse do antropomorfismo.

Em qualquer religião que se procure, ou nas tradições, mitos, sagas e lendas, mesmo que entre gentes geograficamente separadas e com desenvolvimentos independentes, lá se encontrará o homem a querer deus e a imortalidade.

Realmente impressionam que povos distantes, com todas as dificuldades de comunicações da época, tenham mantido origem comum das crenças, fazendo tão próximas suas lendas e sagas mitológicas. Para isto concluímos já a existência de um elemento civilizador mundial, com a Suméria por berço civilizacional e aquela que antecedeu todas as demais nas descrições dos mitos e os fez espalharem-se por todo o Oriente Médio e, depois, através dos fenícios e outros povos influenciados encarregados da propagação de sua visão metafísica – das tradições das origens e dos mitos, emergidos da civilização babilônica para todos os confins da terra.

Dentro destas colocações e às igualdades mais ou menos comuns entre todos os po-vos, no tocante à metafísica, que tanto faz tomar a historicidade de um povo ou outro, inde-pendente do grau de evolução, que os caminhos mitológicos são sempre os mesmos, com conclusões fazendo-se praticamente idênticas.

Discute-se de que não há, historicamente, necessidade de um tronco comum para povos fazerem-se iguais, mas as possibilidades de tais ocorrências seriam mínimas, sem algum elemento civilizador mundial.

Diante disto, para aquilo que se propõe o título deste capítulo, busca-se a Gênesis Bíblica como fonte de informações, pesquisas e tratados, primeiro por se constituir um dos livros mais lidos e estudados no mundo, segundo por ser uma coletânea de lendas que representam o universo mitológico e metafísico de praticamente todos os povos.

Para estes estudos valemo-nos das versões bíblicas em português para o Brasil, como a de João Ferreira de Almeida, edição revista e corrigida; Vulgata Latina [do Padre Matos]; Novo Mundo das Escrituras – da International Bible Students Association / USA; e a versão do Pontifício Instituto Bíblico de Roma [PIBR], todas em edições vertidas para a língua portuguesa [Brasil].

A título de esclarecimentos, apenas entre os séculos VII e X da era atual foi elabora-do o Cânon do Antigo Testamento Bíblico, consonantal, conhecido como Massorético – Massorá, com o significado de Tradição. Para tal objeto estudaram-se os Códices oriundos de fragmentos hebraicos do século I EC, e da Versão Grega Septuaginta – escrita por volta do ano 150, pois, exceto alguns religiosos, ninguém mais entendia a língua hebraica, em desuso desde o século IV AEC.

Dos textos bíblicos do século I existem ainda as versões Pechita (Siríaca) do século II; o Targum Aramaico, século IV; e a Vulgata (Latina), terminada no ano 400. Atestado por fragmentos existe a versão Samaritana, provavelmente escrita no século II AEC, ou no segundo século da era atual, para alguns uma cópia da antecedente.

Certos exegetas determinam que a versão Grega [Septuaginta] tenha sido redigida entre os séculos III e II AEC, mas a maioria dos Teólogos, divergentes ou não quanto ao período, concorda ser ela a mais importante e fidedigna de todas as versões, posto que ne-nhum dos originais, senão raros manuscritos recentemente descobertos (1947) que chegaram até os dias atuais e, ainda assim, quase desinteressantes.

As versões bíblicas apresentam muitas divergências entre si, e os poucos ditos originais existentes, são postos em dúvidas quanto à autenticidade dos tempos.

Para o trabalho proposto, todo fundamentado no livro bíblico Gênesis, há que se desconsiderar pequenas variantes ou divergências que não influam nas essências; discordâncias maiores serão determinadas e esclarecidas.

Então, dentro destas considerações, surge Elohim – deuses, o conjunto de espíritos, pela filologia hebraica, como a síntese totêmica, ou seja, conjuntos ou espécies de seres divinizados, características culturais comuns entre os povos do Oriente Médio. Deus, o Senhor Deus descrito na tradução bíblica portuguesa, como tradução de Yavé, com o significado de Aquele que é; Yavé é um Sló, espírito análogo ao homem, evolutivo no decorrer de gerações.

Estas divindades, não absolutas nem exclusividades de povos ou religiões, são figu-ras centrais da Gênesis Bíblica, divindades cultuadas por alguns dos escritores daquele pri-meiro livro, com fortes influências de povos mais antigos, com os quais os judeus mantive-ram contatos.

A diversidade de autores na Gênesis é facilmente observável pela duplicidade de al-guns textos, outros triplicados [um deles cinco vezes], e até os contraditórios. Os deuses Elohim e o deus Yavé são distintos, unificando-se por vezes para, em outras, oporem-se.

Numa visão geral, Elohim são deuses móveis, enquanto Yavé mostra-se uma divin-dade fixa sobre outros deuses, a monolatria, que aos poucos se transforma em figura monoteísta, deus único, como nacional evoluído do tribal, para posteriormente firmar-se como deus de todas as nações.

Em Gênesis l:l-4, Elohim movia-se sobre as águas, quando o caos, a solidão e as trevas eram reinantes no planeta; em Gênesis 2: 4-6, Yavé tem o elemento árido em sua criação.

Ambos geram a terra, Elohim em seis períodos, dias sempre tarde e manhã, evoluti-vos, sem notórias contradições com as ciências, senão pelo fator criacionista; Elohim fez o homem e a mulher num só tempo, sem referência alguma ao Jardim do Éden, proibições ou atos punitivos. Já Yavé, invertendo a ordem natural das coisas, cria o homem antes de tudo, e o chama Adão, para então formar um jardim denominado de Éden, impor proibições, fazer animais e aves para, em seguida, do homem formar a mulher sem lhe dar nome imediato.

A criação Elohista está para o homem como que para justificar ou explicar seu uni-verso, configurado em lendas e mitos conforme as crenças difundidas, desde os princípios da civilização. Tão ao contrário Yavé tem o homem como sua primícia que, decaído, necessita de uma pronta ação, com os contrastes da condenação hereditária e a promessa salvacionista, a ordenar, assim, a instituição ou exigência religiosa para um povo elegido, conforme dito, prováveis ascendentes ou descendentes do transcritor.

Yavé, desde o início, colocou a necessidade e exclusividade de culto, não importando em igualar-se ao homem – um deus antropomorfo, ao mesmo tempo em que eleva o homem à condição de deus: vós sois deuses.

O livro Gênesis é, antes de tudo, uma coletânea de lendas, onde se procura à exaus-tão adaptá-las à formação de um povo necessitado de deus exclusivo. O excesso de zelo, em demonstrar a superioridade de um deus próprio, é tão notória, que os copistas per-deram-se nas exposições, contradizendo-se; em Yavé se vê o criador e a criatura num primeiro ensaio, com os judeus procurando tornar mais humanas as divindades abstratas; não podendo chegar a deus, trazem-no até si, sem hesitações de diminuir o homem, para que se tenha lugar a presença ou a ação divina.

Assim é a queda do homem e conseqüente expulsão do Éden paradisíaco, cujas nar-rativas, além da hebraica, são citadas em todas as lendas e tradições da antiguidade, com uma proximidade tal, que é possível justapô-las e até fundi-las, sem prejuízos de entendi-mentos. O relato bíblico é apenas versão recente e adaptada.

Após a queda, na citação Yaveísta, foi que Adão denominou a mulher pelo nome E-va. Nisto é necessário destacar que Elohim criou o homem e a mulher, conjuntamente, sem denominá-los individualmente (Gênesis l: 27), senão por homem (Adão) – gênero humano (Gênesis 5:2); Yavé criou o homem sem um nome próprio (Gênesis 2. 7) e sem a mulher que somente veio a ser criada no versículo 22 do capítulo 2 do mesmo livro, que traz no verso 25, pela primeira vez, o nome de Adão – quando o designativo homem, quando Adão tornou-se nome próprio. No verso 23 do mesmo capítulo 2, Adão denominou sua companheira de mulher – is’sa – enquanto seu próprio nome seria – is’ com significados de distinção sexual, do macho e fêmea.

A palavra adão em hebraico designa a natureza, origem, no caso a terra (barro) ver-melha (o). No capítulo 5: 2 da Gênesis, conforme vista, Elohim cria-os, macho e fêmea (is’ e is’a - respectivamente) denominando-os de homem – gênero humano [Adão – Adima].

Nestas exposições são identificados mais de dois autores bíblicos distintos, alguns apontam para quatro, com os textos sacerdotais e aqueles entremeados pelos copistas não identificados.

O que significam Adão e Eva dentro do contexto bíblico?

Adam (Adima) – terra vermelha ou barro – como designativo de origem, unindo a is’ (Adamís) para determina o homem da terra vermelha ou que veio (local de origem) de um lugar onde a terra é vermelha.

À primeira vista, considerando que os gregos denominavam os fenícios de vermelho – phoinos, de pronto se poderia concluir que Adão [tribo] fosse originário daquele povo ou o próprio. Para alguns estudiosos, Adão já entra num contexto histórico formado que antecede aos fenícios, e que foi colocado numa terra preparada para ele, isto é, que tomou, conquistou, pela vontade dos deuses, determinada região, numa linguagem bíblica igual quando os hebreus em terras palestinas [Gênesis l2 e Êxodo 3].

No Adão bíblico identifica-se Adapa – o herói acadiano adaptado de lenda sumer, personagens demais semelhantes. Adão ou Adapa seria, desta forma, a representação do povo sumeriano que chegou à região da Mesopotâmia, com uma língua incomum aos demais povos da região, mas muito próxima ao drávido, na Índia, então seu local étnico onde conhecido por Adima.

• Adapa seria colocado, também, em lenda babilônica análoga a Gênesis.

As lendas se misturam: lá na Índia o povo Adima foi unido ao Heva [Hevakin] antes de chegar à Mesopotâmia, onde Adima se transforma em Adapa, ou seja, o povo que chegou para conquistar o Crescente Fértil, dominando grupos nômades da tribo egípcia Xex [Exa – depois Eva] que por lá perambulavam, assim a originar uma segunda versão para o mito bíblico Adão e Eva.

Com referência ao Éden (campo fértil ou planície, na língua sumer), alguns estudio-sos tentam localizá-lo geograficamente na Armênia ou em atual Iraque, entre os rios Tigre e Eufrates, existindo, contudo, opiniões divergentes, em razão das citações dos rios Gion da terra de Cush e Fison em Hevilá, para os quais a Bíblia menciona duas localidades distin-tas, sendo uma africana e outra asiática, conforme Gênesis 10:7-8 e 29. A isto, leva-se a crer que a região conquistada fora batizada pelo nome Éden, com certeza em memória referente a um outro lugar, de onde vieram os de Adão e Heva, que os sumerianos fizeram incorporar em lendas locais.

Desconsiderando estudos que trazem o Éden apenas como algo espiritual (Paraíso Celeste), cabem referências ao local como possessão fenícia, por citação bíblica em Ezequiel 28, porem sem precisá-lo quanto sua localização.

Realmente, naquele capítulo de Ezequiel, versos 13 e 14, se pode identificar o fenício como o criado e colocado no Jardim do Éden, e que de lá foi expulso – perda do Paraíso, o que vem corroborar lendas fenícias, que tem em seu herói mitológico, Cadmo (Hadamo), tribo que habitou uma possessão semita que lhe foi prometida [dada] – do hebraico Sheva [juramento, jurada], com isso uma outra versão do casal Adão e Eva, provavelmente antes de incorporar outras diversas culturas e tradições, inclusive na hebréia de acordo com o livro de Gênesis.

• Particular interpretação bíblica, conforme entendimento dos versos 11 ao 19, justaposta às lendas fenícias, se pode salientar que estudiosos bíblicos não têm, ainda hoje, entendimento textual do capítulo 28 de Ezequiel, exceto sua divisão em três profecias para Tiro e uma para Sidon, por diferentes autores.

Das tantas lendas a respeito de Adão e Eva tomamos Adapa – o Adão sumero-acadio-babilônico, porque mais próximo com outras lendas inseridas na Gênesis bíblica, já a partir da dominação dos grupos nômades da tribo egípcia Xex, na região da Mesopotâ-mia. Historicamente Xex seria esposa do primeiro faraó egípcio Menés, isto é, que o faraó tomou – desposou uma mulher, para esposa, da tribo Xex.

A nosso juízo, as palavras bíblicas em Gênesis 2:2l-22 quanto a Eva tirada da costela de Adão durante sono profundo, outro significado não têm a não ser que um povo coadjutor a outro (tirado da costela) com ganho de relativa autonomia; enquanto que o sono profundo refere-se a certo desleixo ou excesso de confiança do povo dominador em relação ao dominado.

Realmente os domínios, cultural, político, social e religioso dos dominadores em relação a Xex, não foram suficientemente fortes para evitar aproximação inimiga através de alguma tribo Xex guardiã de fronteiras, com isso a facilitação invasora, situação observável no quadro em que a serpente tenta a mulher, onde os tradutores ou os copistas com certeza enganaram-se quanto a palavra nâhâsch em vez de nâhàsch, a primeira com significado de o que cultua ou quem faz encantamentos usando cultos ofilátricos, enquanto a outra palavra traduz-se por serpente conforme está na Bíblia.

• Há similitude nesta lenda com aquela vista na Índia.

Diversos povos da antiguidade eram dados aos cultos zoolátricos, em especial às serpentes – ofiolatria, a exemplos dos povos egípcios, acadianos e amoritas.

O culto à Grande Deusa Serpente, com seus atributos de proteção, de cura e de morte foi introduzido na Mesopotâmia pelos acadianos – grupos nômades do sul da Síria que tiveram entrada facilitada ao norte do território sumeriano para, aos poucos, dominar as cidades-estado até assumir controle total da região em substituição aos sumérios.

Os acadianos vencedores assimilaram a cultura dos vencidos e, quanto à forma reli-giosa principal, associaram a sua Deusa Serpente à divindade lunar [Shinar – Sinnu] sumeriana para, assim, associar a serpente ao caráter lunar – símbolo da regeneração. Shinar tornou-se deidade feminina.

Os acadianos foram os tentadores de Eva, com as conseqüentes expulsões dos dominadores daquelas paragens, cujas fronteiras passaram a ser guardadas pelos querubins (hebraico: Keroub ou Cheroub, com significado de boi), ou seja, soldados que usavam capacetes com cornos.

• Mais tarde os amoritas – chamados velhos babilônios, venceram os acadianos para a instauração de um novo governo mesopotâmico, que ganhou notoriedade com Gilgamesh, o herói épico babilônio.

Dentre as lendas babilônicas destaca-se a divindade assíria Lilu [o lado escuro da lua] – com sua serpente instalada na árvore tabu do Paraíso, a significar invasão dos assírios aos babilônios, o que levou a deusa Shinar pedir a Gilgamesh a expulsão de Lilu, aparentemente com êxito pelo recuo dos invasores. Os assírios retornaram e destronaram os babilônios e Lilu se torna Lilith.

Os sumerianos subjugados e escravizados pelos acadianos foram habitar o território de Canit [adquirido], região sob a vigilância caimita que Gênesis 4:17 informa povo sedentário, pois Caim era: vâiêhi boné, ou seja, construtor de cidades.

Numa determinada época surgiu o invasor ária – tribos de Abel [Bel – Bal, nomes líbios correspondentes a Abel] detido pelos acadianos das tribos de Caim, originando a lenda Caim matou Abel. O sentimento favorável a Abel, pelos relatos bíblicos, mostra as dificuldades dos remanescentes sumerianos em regime de escravidão, que viam os de Abel como seus libertadores.

Mais ou menos no mesmo período os Acadianos conquistaram tribos pré-semitas que foram postas subjugadas em terras caimitas. Aos novos aprisionados se denominou Set – o que [aquele que] foi dado.

• Historicamente os principais dos acadianos se relacionaram com setistas, tanto que nos últimos tempos de Acádia os governantes era chamados Acadianos Se-mitas.

A despeito da variante colocada tardiamente na Gênesis, de que Caim fugiu da pre-sença de Deus após o primeiro homicídio, a ocorrência parece ter sido outra, pois que as genealogias bíblicas de Caim e Set têm nomes comuns entre si, o que bem evidencia misci-genações. A saída (fuga) de Caim teria ocorrido com a invasão dos Guti que venceram os acadianos para formar assim formar um novo governo

A dinastia Setista perdurou até os dias de Noé e, através de Sem deu origem certa ao povo semita do qual saiu do qual saíram as tribos de Abraão e Ló. Evidentemente os primeiros escritores bíblicos, semitas por Set, denominaram seus antepassados como Filhos dos Deuses que se enamoraram das filhas dos homens [de Caim] e com elas geraram filhos, que foram os gigantes e os heróis da antiguidade.

No capítulo 6 da Gênesis, os Setistas sobrevivem à guerras diluvianas [abundantís-simas] na Mesopotâmia, pondo-se a salvo nas montanhas armênias através de Noé [designativo tribal].

Os épicos não são originariamente hebreus, apenas adaptações das extraordinárias lendas sumero-acadiana-babilônicas e depois as assírias – aqui cognominados elementos mesopotâmicos, sempre com alguma figura mítica a salvo, independentemente das origens, com seus pertences, diante de catástrofes de guerras ou de fenômenos naturais, tanto uma como a outra identificada por inundações (vagas – chegadas de conquistadores, em larga escala), enquanto os sobreviventes, fugitivos, saem com suas arcas, isto é, com os seus, pondo-se a salvos.

Nos relatos sobre o dilúvio e seus efeitos, capítulos de 6 a 9 de Gênesis, percebem-se entrelaçamentos de lendas distintas, com repetições e contradições, avançando-se até o capítulo 11:9 com literaturas compostas de elementos mesopotâmicos, com alternâncias entre as divindades Elohim e Yavé, sendo que este se faz prevalecer junto ao povo denomi-nado de Tera, com domínio sobre Arã – arameus; sobre Nabor – os naobitas que nos versos 22 do mesmo capítulo, era de Serug, no verso 23 dominou Tera e por este foi dominado no versículo 26; e a Abrão do qual os hebreus se formaram.

• Quanto ao dilúvio bíblico segundo Gênesis, não se tem comprovação científica para a época – 3852 AEC, embora a Ciência admita ocorrência similar regional por volta de 7500 AEC.

A terra, em seu todo, segundo estudiosos, sofreu diversos dilúvios, de grandes mon-tas, porém regionalizados, especialmente no período de 15 a 9 mil anos passados; alguns biblistas e atlantólogos trazem este período até por volta de 3500 AEC destacando que o homem antigo testemunhou alguns destes acontecimentos, dos quais fizeram-se registros e a humanidade guardou em suas lembranças, originando-se, então, as lendas dos sobreviventes.

Noé [alívio – consolo] é uma figura [personagem] com paralelismos em diferentes culturas em muitas regiões da terra. Onde existiram comunidades, aconteceram as lendas, determinando o pressuposto de que algum povo anterior, em algum lugar, tenha realmente participado de possível acontecimento diluviano.

Porem, muito maior que a participação ou não de Noé num dilúvio, é a descrição bí-blica de seus descendentes identificada com os povos da antiguidade, praticamente todos descritos no capítulo 10 da Gênesis, a caber destaques para o versículo 21, onde aparece a tribo de Heber, filho de Salá e neto de Arfaxad, que é filho de Sem, o primogênito de Noé.

Foi desta tribo de Heber que surgiu Abrão, depois Abraão, o patriarca do povo israe-lita (judeu). Do antigo hebraico, aramaico e hebraico helenizado, têm-se os designativos Ibris, Habiru e Haber, respectivamente, com a corruptela Habaran, com significados de um povo além do rio.

Como denominativos raciais, Heber e Heberons, a tender para as corruptelas hebrai-cas de Hebreus e Abrãos, destacam os descendentes do personagem bíblico Heber.

Seja qual for a origem correta de Hebreu, o mesmo é nominativo de um povo (tribo), cujas origens bíblicas apontam para as planícies da Mesopotâmia, conhecidos como Semitas de Acádia, pelos setistas e miscigenados, sedentário na região.

Por volta do ano 2000 AEC [datação incerta entre 2200 e 1728], a tribo semítica dos Ibrim, onde Abrão um nome ou apelido coletivo, deixa a Mesopotâmia durante crise de domínios dos Caldeus, Sumérios e Babilônios, numa migração até às margens do Mar Vermelho e às divisas com o Egito, numa região denominada Palestina.

Antes da fixação na Palestina, os hebreus, como nômades pelas regiões, tiveram contatos com outros povos, com influências mútuas, cabendo atenções a certa tribo egípcia, Agar (Agarab ou Arab); desta mestiçagem surgiram os árabes atuais – Ismaelitas – Gênesis 25: 11 e referências, inclusive as duplicadas, que ganhou independência dos hebreus, quando da ascensão de Isac – filho de Abrão com Sara –, na realidade um chefe tribal.

Fixos na Palestina, os hebreus tiveram uma cisão, separando-se em duas tribos: os Edomitas (Idumeus) descendentes bíblicos de Esaú – Gênesis 36 – que se estabeleceram nas montanhas de Seir (região sul de Moabe e Mar Morto e, ainda Golfo de Ácaba); e a tribo de Israel, fixada nos limites ao Norte com a Síria e Fenícia, com partes da Síria e deserto Arábico ao leste, ao sul com a Arábia, e ao oeste com o Mar Mediterrâneo, não sem antes, porem, um retorno à Mesopotâmia – Gênesis 27: 46 ao capítulo 32. As fronteiras identificadas, sofriam modificações variáveis, resultantes de conquistas ou perdas territoriais.

Sob o governo de Jacó (depois Israel), uma de suas tribos, José, foi aprisionada / conquistada pelos Árabes (Ismaelitas) e levada cativa ao Egito; pelo texto bíblico, José foi vendido por seus irmãos a uns mercadores Ismaelitas, que o entregou como escravo aos egípcios. A descrição pressupõe uma guerra entre tribos irmãs.

Com o domínio do povo Hicso – de provável origem semita, José (tribo escravi-zada) passou a gozar de certas regalias, possivelmente pelos possíveis laços parentescos. Como nação próspera, o Egito sob governo dos hicsos, acolheu os hebreus (do patriarca Jacó), massacrados pelas guerras regionais e fome generalizada na Palestina, passando a viver no Egito com relativa liberdade por quase quinhentos anos.

Expulsos os hicsos, os egípcios voltaram-se contra os hebreus [israelitas] que deixa-ram o país, retornando à Palestina, numa saga bíblica de quarenta anos, eivada de epopéias, até a tomada e fixação no território.

Em toda historicidade e lendas sobre o povo hebreu, a religiosidade Unicista destaca-se, onde Yavé (YHWH), o tonante Sló guerreiro, ao suplanta definitivamente Elo-him, tende para um sistema político Teocrático. Yavé fez-se progressivamente humanizado, com características e atributos aquisicionados e trabalhados para os desejos de uma justiça universal, ou seja, uma idéia expansionista do povo hebreu.

Nestes aspectos, sempre na mesma linha de pensamento de Félicien Challaye [Pe-quena História das Grandes Religiões, IBRASA, 1.967], a evolução de Yavé dissocia-se das considerações estritamente nacionais para, em aproximadamente 700 a.C., sustentar a justiça divina como superior às práticas de cultos. No século VI a.C. Yavé começa a conclamar, pelos profetas e vasos (pessoas levantadas ou escolhidas por Deus para alguma obra), sua universalidade, o deus da humanidade e não apenas dos hebreus, idéias essas das qual o Cristianismo viria, no futuro, tirar grandes proveitos.

Ainda que distante do judaísmo pós-mosaico, a religiosidade hebréia já se distanciava de politeísmo da época de Abrão e, após estadia no Egito, onde deixaram de ser imigrantes para tornarem-se minoria perseguida e escravizada, a trajetória dos hebreus afasta-se das lendas para tornar-se história (citação Nações do Mundo / Israel).

As tribos que compunham os hebreus compreendiam a união como vantagem, tornando-se nação monárquica, avançando fronteiras em nome de Yavé; Israel deixa de ser os hebreus pastores nômades, para uma efetiva fixação territorial, dedicando-se à terra e à guerra.

Gradativamente, depois da saída do Egito, o povo unificando costumes por Leis [Decálogo], em rejeição às coisas antigas, retorna à Canaã para lá, então, edificar uma nação santificada. É nesta fase que se separam as fases pré e pós-mosáica.

A progressividade de Yavé se faz surpreendente junto ao povo hebreu, nas conside-rações de que Jacó, quando de sua estadia na Mesopotâmia, vinha carregado de deuses, alguns modificados ao longo da peregrinação. Sente-se que foi na Cananéia, neste retorno, que o culto a Elohim (deuses) passou para Há-Elohim (soberano dos deuses), depois para Há-Adon (Adonai – senhor, deus maior), indo para Há-Elim (criadores ou da natureza, caindo para o singular Há-El – criador).

A efetiva supremacia de Yavé é colocada em Deuteronômio 10: 17, excluindo os deuses menores, absorvendo-lhes os títulos, sendo então o Adonai, Abba (Pai), Eloá (Deus - singular), a exemplos. O livro mencionado é Sacerdotal, escrito entre os séculos IV e II, não havendo registros anteriores ao período.

É deste Yavé, devidamente universalizado, que se serve o cristianismo para suas pregações.Yavé não é mais aquele dentre os deuses violentos e cheios de contrastes, que incitavam o homem às práticas erradas: roubos, adultérios, assassinatos, guerras e penas de morte. Ele torna-se um deus santo, porém complacente, preocupado com a moralidade e o bem viver, um deus redentorista e misericordioso que não temeu humanizar-se, através do Cristo.

DA REAL EXISTÊNCIA DE DEUS

Não se trata de algum deus, figura religiosa comum a todas as culturas, com mitos e lendas. A esse deus religioso poder-se-ia, sem dúvidas afirmar que ele foi criado à imagem e semelhança do homem, por certo um clã poderoso humanamente divinizado, com seus espíritos sagrados, com suas forças sobrenaturais.

Importa no presente estudo a força geradora de todo o incomensurável universo con-forme conhecido, eterno desde sempre e que para sempre o será. É um universo de princí-pios inteligentes – o homem assim o concebe regido por leis de causas e efeitos, em inume-ráveis combinações, destruindo e criando sempre, sem cessar.

Tudo nele é fluído energético invisível, a preencher o espaço cósmico, de plasma, o quarto estado da matéria, onde a materialidade existente é apenas uma pequena exceção que muito recentemente vem se formando, há algumas dezenas de bilhões de anos, talvez não mais que 15, da forma que o homem o conhece.

Se desse estado plasmático a materialidade está se formando, ou do qual se formou, é porque houve uma ocorrência da energia transformar-se em massa, e isto não é teoricamente anticientífico, fundamentando-se em Einstein e sua teoria da relatividade.

Também se a energia psíquica existe, ou ela é uma derivação energética advinda da força universal ou é a própria, esta energia existe no homem, comprovadamente, e se sobrepõe à matéria, formada no universo, com elementos dele, ouse, emanações de um princípio inteligente.

Entenda-se: se esta energia – princípio inteligente age sobre a matéria, caminha através dela e a ela se sobrepõe em todos os efeitos, ou ela é tomada de uma força maior geradora ou então volições daquela. Ainda que essa energia fosse produzida única e exclusivamente pela química cerebral ou dos disparos dos neurônios, nem por isso deixaria de pertencer ao universo e dele fazer parte.

Sabidamente, essa energia é uma força que se integra ao homem, tornando-o dife-rente e especial, com elemento homificador, trazendo personalidade distinta e inde-pendente, com respectivos atributos, princípios e faculdades, evolutivas no homem, por excelência, que não perece com a morte física determinada; antes sim, retorna ao ponto de onde saiu, mantendo – plena consciência de seu todo, acrescida das experiências adquiridas na existência carnal.

Ora, o corpo físico é descendente de antepassados e geneticamente determinado, porem não existe apenas por eles e sim em função do universo que lhe deu a galáxia, o sol e a terra com todos os seus componentes ideais ao surgimento da vida, pois que sem essas somatórias nada existiria (Félicien Challaye, Pequena História das Grandes Religiões, IBRASA, 1.967); então, existe uma energia-consciência como força geradora.

Essa Energia-Consciência é, com certeza científica, uma fonte de energia ilimitada em força e grandeza, a trazer em si todos os componentes de matérias primas como substância cósmica e, portanto, universal; algo existente por si, desde sempre, a quem não se pode determinar origem, até nova ordem.

Ela, energia-consciência, simplesmente existe e em tudo determina um ciclo de vi-da: surgimento, criação, amadurecimento, morte e renascimento, como processos dinâmicos, contínuos e evolutivos.

Na equação de Einstein: E = m c2, tanto a energia pode produzir a matéria quanto esta se fazer energia; e estudiosos indicam que a exceção física, materializada do todo uni-versal, composta com as mais elementares partículas da condensação da energia. E essa primariedade materializada, traz em si algo de aproximadamente cem bilhões de galáxias, até novas descobertas ou efetivação de números, agrupadas em pelo menos vinte aglomerados, possuindo cada uma delas, bilhões e dezenas de bilhões de estrelas, umas e outras estimadas em torno de quatrocentos bilhões; estas galáxias acham-se separadas uma das outras a uma distância média de um milhão de anos luz.

A Via Láctea, demonstrada por Bart J Bok (A Via Láctea, na obra A Nova Astrono-mia – A Nossa Galáxia I, publicação pela IBRASA, 1959), tem cem bilhões de estrelas, sendo necessários cem mil anos luz para atravessá-la, na velocidade da luz, um modesto diâmetro calculado em novecentos e cinqüenta quatrilhões de Km.

Não é necessário, para este trabalho, avançar em tão astronômicas observações, em razão dos objetivos propostos, pois que as grandezas aí estão incontestáveis, longe de uma estabilidade.

Nisso tudo o universo não se acha uniformemente distribuído, e muito menos se constitui num reino de calmaria, antes sim, apresenta-se tremendamente turbulento, com terríveis perturbações magnéticas, vibrações eletromagnéticas, revoluções de corpos, constantes nascimentos e mortes sem fim, hoje expansionista, mas talvez amanhã, daqui há bilhões de anos, entre num processo de comprimir-se, para depois novamente, dilatar-se.

O nascido russo George Gamov, catedrático de física teórica na Universidade de Washington – DC / EUA, afirma que sem a turbulência cósmica nada do que se conhece no universo, seria como é, e nada haveria do que existe (Turbulência no Espaço, na obra A Nova Astronomia / Forma Dinâmica do Espaço II).

Para o universo ser como está, são necessários ordenamentos interativos de todas as agitações, atrações e repulsas para organizações dos mundos, onde os mais simples átomos de materialidades têm que obedecer a direções inequívocas de percurso, e não tender para estabilidades senão das precisões matemáticas que se ajustam inteligentemente, para que seja regida a ordem no caos; se não fosse assim, nada seria assim – provérbio simplista ao mesmo tempo em que profundo.

Existem coerências nas disposições cósmicas estabelecidas, nas precisões matemáti-cas, nas leis físicas definidas, nos trajetos astronômicos e nas forças operacionais contínuas, com destruições e formações, além dos muitos outros e mais. Pode ser tudo isto e os quantos mais conseqüências de uma explosão big-bang?

Se tudo fosse assim simples, ter-se-ia de questionar o antes do big-bang; mesmo partindo dele, pois que haveria um único caminho, na e após desordens e caos iniciais, que é a estabilização mais ou menos imediata, numa situação em que as leis não se estabeleceriam e muito menos as precisões e turbulências, onde tudo se faria estático, inanimado e com tendências à decomposição.

Mas não é isso o que se verifica: explosões continuam e para sempre continuarão, com mundos que se caçam e outros que se formam complexos vibratórios, interativos e inter-reativos, da matéria na antimatéria, ou desta naquela, em dinâmicas e contínuas trans-formações de energias em massas e massas em energias, de onde, nascendo matéria de energia por condensação, evoluem-se condições em revivências, tantas quantas necessárias, porem jamais idênticas, para o abrigo da vida, como o homem a concebe, embora não necessariamente porque, a própria razão de acontecer é, por si, vida em cujo vértice manifesta-se a consciência energia.

Estas existências no universo, estabelecidas em leis cujos valores são precisos, nos ciclos bilenares ou eternos, em que o universo sempre caminha, a Via Láctea fazendo seu percurso, o sol sempre no seu curso e, neste, a terra em seu destino, voando espaço afora numa velocidade média de cento e sete mil quilômetros por hora, com todos seus movimentos, oscilatórios, rotatórios, translatórios e ondulatórios entre outros, estritamente dentro dos ordenamentos matemáticos, princípio da Lei de Bode, sem jamais passar pelo mesmo lugar uma única vez, mas sempre a seguir seu caminho.

Concebe-se, então: No princípio era a Energia-consciente, pois, que de outra ma-neira seria?

Dessa Energia-Consciência, partículas luminosas são geradas, com uma energia de tremenda grandeza que por si mesmo se capturam em gravitação, princípios determinados, ordenados e inteligentemente direcionados no cosmos, no éter, no plasma, ou no grande abismo, para surgir luz.

Haja luz. E houve luz – Gênesis Bíblica – e a foto-química se fez presente. Fótons no espaço vazio, reações químicas de luz, onde os prótons e elétrons, como subpartículas atômicas a se atraírem, originando átomos de hidrogênio que formam nuvens flutuantes de átomos que, em se reunindo, tornam-se coesas como nuvens de gazes e pó.

As gigantescas nuvens se encontram e as nebulosas acontecem: a força da gravidade comprime os átomos, provocando um super aquecimento.

São violentas colisões atômicas, as primeiras explosões dos átomos de hidrogênio, surgindo o plasma das partes positivas e negativas, cujos fluxos dessas reações, quando amortecidos evidenciam, dois gazes distintos: um de prótons e outro de elétrons, ressaltados ente si. A compressão gravitacional traz como conseqüência o aumento considerável da temperatura que, ao entrar no ponto crítico, provoca esmagamento dos prótons, fundindo-os em combinações diversas, formando novos gases, as estrelas.

O equilíbrio das forças, centrífugas e centrípetas, dentro de uma explosão termo-nuclear, estabelece uma força gravitacional que atrai para o centro dos resíduos da explosão; as dimensões estabilizam-se quando a gravidade se torna superior à pressão da luz.

Formam-se as galáxias, umas com quantidades maiores de gazes e poeiras, enquanto outras se fazem em proporções menores, denominadas de espirais e elípticas, respectivamente. No interior das primeiras, dado incríveis movimentos, colapsos, outras estrelas se formam.

Este big-bang inicial, quem sabe advindo de um big-crunch, hipótese já admitida por alguns especialistas, ou ainda no seu primeiro princípio como querem outros, continua até os dias atuais e para sempre continuará, expandindo-se ou não, encolhendo-se ou também não, ele continuará sua marcha por toda a eternidade.

Dos seus corpos produzidos, forma-se a separação entre os fótons e a matéria propriamente dita, estabelecendo-se campos energéticos que atuam como núcleo de condensação, separando as grandes galáxias.

Cada galáxia é uma história e cada estrela terá a sua, um princípio e um fim na eternidade dos tempos, sendo o fim a origem de outros começos. Do colapso de uma estrela e sua conseqüente explosão, criam-se ou formam detritos.

Compreende-se, então, o princípio: a energia-consciente a gerar luz, desta surge partículas atômicas, de onde advêm os gases e as poeiras cósmicas que formam as estrelas, de cujos aglomerados acontecem galáxias. Das grandes explosões estelares formam-se os planetas e outros corpos.

Assim foi com a Via Láctea, a formação do sol e o surgimento de seus planetas com as demais extensões; compreendem-se aqui os dizeres de Allan Kardec na sua Gênese: a matéria cósmica primitiva encerra os elementos materiais, fluídicos e vitais a todos os uni-versos.

Depois, no decorrer de centenas de milhões de anos o universo vai definindo suas formas, sempre em ritmo expansionista, com novos mundos que surgem e aqueles que desaparecem, condições necessárias para a sobrevivência dos que ficam ou nas formações de outros, por rotina e eternidade dos tempos. Do universo nada se perde, tudo se transforma, ou um buraco negro a massacrar e engolir mundos – matéria para, quem sabe, de seu outro lado, gerar um universo diferente, de antimatéria.

Contempla-se o sol, razoavelmente jovem se comparado a outros sóis, irradiante como uma estrela que é, com temperatura suficiente para reações nucleares entre os gases, gerando planetas, em seus tempos de infância, entre os quais a terra.

É uma visão mágica, presenciar o nascimento da terra e esta buscando sua identida-de na imensidão do universo, formada de detritos deste mesmo universo, e que a ele se reverterá, um dia, na mesma forma de detritos.

A terra recém surgida, tal como criança cambaleante a procura do braço materno, rodeia o sol em ritmos descompassados, buscando afirmação, totalmente dependente de seu gerador e mantenedor.

Há quase cinco bilhões de anos, e a terra estava em formação, com os evidentes tra-ços de origem, uma matéria ígnea e disforme, com um núcleo central revestido de matéria condensada, enfrentando terríveis turbilhões, choques inevitáveis de outros corpos celestes, girando em torno do sol e de sua geratriz, como um imenso esferóide,

Das grandes convulsões experimentadas pela terra, originada pelas suas próprias energias aliadas às recebidas do, então, jovem sol, que provocam combinações químicas dos elementos simples, formando os compostos.

Enfrentando processo de resfriamento, a terra foi obtendo solidificação de sua cros-ta. Com a irradiação de seu calor, aos poucos, foi se esfriando em sua superfície, formando rochas de granito e outras como o protogênio, dos aglomerados de quartzo, feldspato, schorl preto, talco e a mica – Teoria de Couvier, por Césare Cantú, História Universal.

Densos vapores encobriam a face da terra, dando a ela uma espécie de total escuri-dão, com uma crosta ainda não totalmente solidificada, deixando escorrer o magma por entre as fendas..

Das múltiplas combinações, da matéria incandescente, do esfriamento gradual, sur-gia a água em forma de vapor, quando não trazida por cometas primitivos em choques com a terra, onde o ar ou atmosfera ainda impróprio à vida; todas as matérias hoje conhecidas e aquelas a descobrir certamente achavam-se nela, em estado volátil.

Dos corpos compostos forma-se a atmosfera: vapor de água como combinação de hidrogênio com oxigênio; do carbono com o hidrogênio surge o metano; nitrogênio e hidrogênio trazem amônia; enquanto oxigênio e carbono produzem o dióxido de carbono.

Da atmosfera primitiva, via-se uma abóbada d’água de imensas proporções, a circundar a terra, como que a protegê-la dos raios solares.

O resfriamento da terra dura quinhentos milhões de anos, e ali já estão os escudos, as placas rochosas, unidos em toda extensão o globo, marcados por imensas fossas / fendas, em constantes choques e soerguimentos múltiplos com uma atmosfera ainda primitiva e o cinturão de águas condensadas como escudo protetor.

Corpos celestes avariados chegando à superfície, os raios cósmicos vencendo as trevas e incidindo na abóbada, rompe-se então o grande cinturão e as águas inundam a terra, preenchendo as fendas, arrastando de sobre a superfície elementos compostos, sais minerais, formando rios, lagos e oceanos.

Com a incidência maior das radiações solares, em sua projeção então total, denomi-nadas de eletromagnéticas, das descargas atmosféricas agindo sobre elementos compostos, provocam combinações variadas, originando os aminoácidos, ou seja, as primeiras molécu-las orgânicas que, com as chuvas, eram arrastadas aos oceanos ainda quentes, onde eram protegidas dos raios ultravioletas mas, seguidamente bombardeadas por aquelas energias eletromagnéticas e da própria terra.

As moléculas acumuladas nos oceanos agrupam-se com as múltiplas combinações, ora se a se repelirem, se subdividindo e por outras se unindo novamente e agregadas por outros novos componentes; deste jogo surgem capacidades de reproduções variadas, estando ou entrando em ação os ácidos desoxirribonucléicos, surgindo nas águas os pólipos, trilóbitos, moluscos, mandríporas, algas, liquens, musgos e fetos, alimentando-se dos raios solares e sais minerais.

Vêm a fotossíntese, os carboidratos, a liberação de oxigênio pelos primeiros vegetais, que servem de alimentos aos animais marinhos, que assimilam o carbono dos carboidratos, liberando dióxido de carbono para os vegetais.

O oxigênio excedente, pelas condições amplamente favoráveis, transforma-se em ozona, formando uma camada em torno da terra, impedindo a penetração violenta dos mortíferos raios ultravioletas.

De processos de balanceamentos da terra, levantamentos e rebaixamentos de rochas em choques com corpos celestes, tremores de terra e maremotos gigantescos, projetam na superfície terrestre algumas formas de vida, que sofrem adaptações, sob pena de morte; alguns dos primeiros animais e vegetais marinhos adequam-se à superfície onde, sob uma nova dinâmica estrutural, em diversidades de situações climáticas, atmosféricas e cósmicas, evoluem para espécies diferentes.

A terra transforma-se num imenso laboratório de seres vivos, como origens das espécies, até mesmo dando boas vindas às que chegavam oriundas de outros locais do universo, trazidas pelos corpos celestes. O planeta ainda é jovem, suas variações são sucessivas, os agitamentos constantes, mutações climáticas, chuvas abundantes, superfície sempre bombardeada pelas coisas que vinham dos céus; combinações moleculares ainda acontecem, onde algumas se associam às complexas já existentes, numa época em que as proteções quanto aos raios solares e cósmicos ainda não eram tão estáveis e seguras.

Tudo isto favorece ao gigantismo das espécies, surgindo os grandes monstros mari-nhos, os grandes anfíbios, e as enormes florestas, contudo sempre dentro de uns ciclos mais ou menos rápidos, dados às instabilidades então reinantes, mas que transmitem aos descendentes futuros, capacidades de adaptações ao meio. A crosta terrestre avoluma-se com restos de vida, ganhando novas consistências, propiciando novas condições de vida em evolução.

Na Era Mesozóica, durante os períodos do Jurássico e Triássico, os continentes eram um só bloco, por isso o nome Pangéia, ou seja, Pan – único e Geia – bloco de terra, homenagem mitológica grega à união de Pan – o alegre deus da fertilidade, com a jovial deusa Geia [Gaia] – a personificação da terra.

• Estudos vistos em Razias (...) – A América muito antes da própria história, de Celso Prado, http://www.celsoprado.com.

Quase nada se sabe da Pangéia, senão que a vida era lá uma estupenda realidade, o mundo opaco deixara de existir, as trevas alternavam-se com a luz, noite e dia, embora a estabilidade ainda longe das definições que hoje conhecemos. Em seus valos corriam os rios, os lagos fixavam-se, e as grandes transformações prosseguiam em condições precárias e instáveis que levavam às extinções grandes levas de seres viventes, animais e vegetais, ineptos às céleres transformações naturais e desastres, quando não provocavam mutações em outras formas de vida ou espécies; como os grandes répteis voadores, terrestres e aquáticos, evoluídos dos anfíbios, dominantes depois de milhares de anos até o surgimento de alguns primeiros mamíferos lacustres, tipos que internamente eclodiam seus ovos, alimentavam e protegiam suas crias.

Por volta de 200 milhões de anos passados a Pangéia iniciou sua partilha, lenta e gradual, a carregar diferentes formas de vidas, que ainda prossegue nos dias atuais, conhecidos por Deriva Continental, fenômeno responsável pelas atuais disposições dos continentes.

Os milhões de anos se passaram e aquelas formas de vida, algumas evoluíram para as diferentes e iguais espécies – outras intermediárias ou aparentadas, em lugares diversos conforme nos atestam as classificações ora arranjadas pela Ciência.

As catástrofes imperantes e as causas e conseqüências das separações continentais, favoreciam melhor a sobrevivência dos animais pequenos, ora para esconderem-se ora para saírem de lugares alagados ou esconderijos soterrados. O gigantismo lentamente caminhava para uma extinção: seus ovos eram devorados por predadores menores e mais ágeis, os continentes os levavam para lugares climaticamente inadequados.

Os grandes répteis não suportam a queda de um asteróide sobre a terra, no México atual (oceano), há aproximadamente sessenta e cinco milhões de anos passados, que deixou toda a terra sufocada por uma espécie de resíduos, por longo tempo, provocando extermí-nio total das grandes espécies, sobrevivendo as de portes menores.

Livre dos grandes répteis, em seus últimos milhões de anos, a terra se tornou mais segura, para se destacar tipos lemurídeos, dentre outros pequenos mamíferos, grupos que abandonando a vida lacustre, tornam-se, graças às garras, excelentes trepadores, adquirindo características e habilidades diferentes de seus parentes. Vivendo em florestas, alimentam-se exclusivamente de frutos, vermes, ovos e outros vegetais; aumentam de tamanho e desenvolvem as patas dianteiras.

Os grupos trepadores se distinguem para evoluções diferentes, mutações e adapta-ções ao meio; em regiões de florestas dizimadas, ou de escassez de alimentos, alguns daqueles animais voltam ao solo, tornando-se predadores de espécies menores e carniceiros, desenvolvendo músculos faciais móveis, já andando semi-ereto; parece que já eram capazes de manuseio de artefatos grosseiros, batendo com paus, jogando pedras e atacando em bandos.

Eram múltiplos os cruzamentos entre os trepadores, os lacustres, terrestres e respectivos descendentes, formando espécies, no decorrer de gerações sucessivas, com perceptíveis modificações para definir espécies ancestrais, os protossímios, dos muito símios de hoje.

Os primatas, até segunda ordem, surgiram há 50 milhões de anos e os primeiros ho-minídeos não ultrapassam os 5 milhões, para uma seqüência evolucionista mais conhecida somente a partir do Australopitecus, com cerca de 2,5 milhões de anos, Homo Habilis 1,8 milhões [tido por ancestral direto dos humanos], Homo Erectus de 1 milhão, passando por espécies paralelas, substituindo-as ou a elas não evolver para assim terminar no beco sem saída da evolução, por exemplo, o Homo Sapiens que chegou ao Neandertal – Homo Sapi-ens Neanderthalensis há 240 mil anos e extinto por volta de 30 mil anos.

Cientistas australianos encontram em 2003, numa das cavernas de Ilha das Flores, Indonésia, restos de uma nova espécie humana batizada Homo Floresiensis, extinguida há aproximadamente entre os 13 e 12 mil anos dizimados pelos australóides ou, pelas erupções vulcânicas – hipótese mais considerada. O Floresiense adulto, acredita-se, pouco ultrapassa 1 metro de altura, com o cérebro do tamanho do de um chimpanzé, e tinha habilidades para fabricação de armas de caça e utilitários domésticos.

• Aparentemente o Florisiensis viveu naquela ilha entre os períodos de 95 e 12 mil anos, eram coletores e caçadores de pequenos animais e do elefante anão. Não há parentesco nem qualquer ligação genética com os pigmeus.

Pelas situações e características variadas do globo terrestre, para muitos estudiosos a evolução daqueles animais aos ancestrais dos símios, e mesmo do homem, foi diversificada, isto é, não ocorreu apenas num lugar [África], e assim na Índia surge o Ramapithecus, na África o Propliopithecus, entre outros em variados e distantes meios, muitos partindo para os becos sem saídas da evolução, outros absorvidos em miscigenações, uns firmando espécies.

No entanto, a Ciência não aceita o difusionismo e, os primatas, até segunda ordem, surgiram há 50 milhões de anos e os primeiros hominídeos não ultrapassam os 5 milhões, para uma seqüência evolucionista mais conhecida somente a partir do Australopitecus, com cerca de 2,5 milhões de anos, Homo Habilis 1,8 milhões [tido por ancestral direto dos humanos], Homo Erectus de 1 milhão, passando por espécies paralelas – Homo Sapiens também 1 milhão de anos, substituindo-as ou a elas não evolver para assim terminar no beco sem saída da evolução, por exemplo, o Homo Sapiens que chegou ao Neanderthal – Homo Sapiens Neanderthalensis há 240 mil anos e extinto por volta de 30 mil anos.

• Paleontólogos referem que as definições e distinções de grupos, apontando para os hominídeos, principiaram-se há mais ou menos cinquenta milhões de anos, e a vinte e cinco os hominídeos – hominianos – eram, se inferiores aos homens atuais, consideravelmente superiores aos macacos, usando múltiplos artefatos manufaturados ou adaptados.

O Homo Sapiens, então, surgiu na África à cerca de 1 milhão de anos e lá iniciado sua lenta migração rumo norte, quando uma brusca mutação genética em algumas de suas hordas propiciou o surgimento do Sapiens-Sapiens, ainda na África, por diferentes padrões genéticos na humanidade atual, enquanto seus parentes já deixavam o continente original e chegavam à Eurásia.

• Não havendo consenso algum a respeito dessa brusca mutação genética, ou-samos pretender que o elemento causador tenha sido o encontro entre grupos Sapiens com o Habilis, para a formação Sapiens-sapiens, por volta de 150 mil anos.

Portanto, muito antes da era histórica civilizacional – 12 mil anos AEC, consonância ainda distante, diversas linhagens hominianas e seus descendentes presumíveis ocupavam a África, Europa e Ásia, como o Pitecantropo, Atlantropo, Sinantropo e outros além do Neandertal. Nesta época, há 120 mil anos, a espécie humana Sapiens-sapiens principiava em hordas ausentar-se do habitat primário para, gradativamente, vir ocupar cada espaço da terra em diferentes continentes e distantes arquipélagos ou isoladas ilhas.

Compreende-se que a espécie humana dispersou-se mais efetivamente a partir do Mediterrâneo rumo ao sudeste asiático, pela península arábica, ao norte e centro europeu, às regiões do Cáucaso e Mongólia para se chegar ao extremo oriente, com certas interações posteriores comprovadas pela filologia e outras Ciências responsáveis.

Antes que a Europa estivesse densamente povoada, o homem já chegava à Indonésia e Austrália quando, por esta época, elementos fortemente enegrecidos vindos das regiões savanas passaram pela Europa e Ásia, para entrar no continente americano, pelo Estreito de Bering, por volta de 70 mil anos (1), fugindo dos rigores climáticos que então cobriam de gelos toda a Escandinávia, norte da Inglaterra, norte da Alemanha e centro-sul da Rússia (2).

• Os períodos glaciários acontecem quando as geleiras avançam, ou seja, maior quantidade de água se converte em gelo e o nível do mar rebaixa-se, em média 80-110 metros, o suficiente para formar passagens como as de Bering; da Austrália, pela Nova Guiné – em Estreito de Torres; ou Tasmânia – pelo Es-treito Bass à franja de gelo da Antártida e, desta ao extremo da América do Sul, de maneira a permitir migrações humanas de um continente para outro. Findo o período, sempre seguido de grandes inundações, ocorrem retrações das geleiras nos denominados períodos interglaciais, dos quais vivemos o último.

Ainda ignoramos muito acerca desta primeira migração humana, mas lhe foi permitida a passagem pelo Bering durante todo o período de glaciação, entre os 70 de 50 mil anos quando, “com mais água na forma de gelo, o nível do mar desceu, criando uma rota terrestre, a Beríngia, para a colonização das Américas” (3), sem nenhuma pista quantas entradas aconteceram, se os bandos foram em grande número ou não, se todos da mesma origem.

Alguns cientistas consideram que a expansão pioneira na América [pré-histórica] não ultrapassava os 16 ou 20 quilômetros por geração (4), mais ou menos cada 25 anos (5), todavia outras sugestões assinalam 1 km/ano; desta forma acertadas as opiniões que os vestígios humanos de 40 a 50 mil anos, como restos de [carvões] de fogueira e artefatos de rocha lascada como peças de multiuso [talhadores], em São Raimundo Nonato – Piauí (6), possam mesmo atestar presença de descendentes negróides na região.

Outras amostragens arqueológicas de fragmentos ósseos, a exemplo do crânio do denominado Homem Californiano, cuja datação mais precisa “indica que o homem vivia nessas regiões [Norte América] há 48.000 anos” (7), difere das características de outros ancestrais surgidos milênios depois, como o siberiano primitivo, o asiático, o melanésio, o polinésio ou quaisquer outras contribuições étnicas mais recentes [10 – 7 mil anos] para a formação do homem americano.

Para o antropólogo Albert Goodyear, do Instituto de Arqueologia e Antropologia da Universidade da Carolina do Sul, “os primeiros assentamentos humanos na América do Norte surgiram há 50 mil anos”, pela Beríngia.

Entretanto, tudo muito discutível, para uns a teoria deveria ser repensada, melhor explicada, pois que as provas seriam frágeis diante de apenas um exemplar, acontecidas talvez por acomodações indevidas do achado em comparação com o solo. Para outros, a datação não é exata, as variações podem ser de milênios, em especial quando nos diz da retração das geleiras, entre os 50 e 30 mil anos, com o Bering então submerso pelas águas do mar, a impedir passagem natural entre Ásia e América.

Estando presente o homem, bem se podem questionar a vida, qual sua origem e evo-lução dentro das probabilidades de uma simples molécula de proteínas formarem-se por acaso, uma estupenda ocorrência na casa de uma em l0113; sabendo que, matematicamente, rejeita-se impossível acontecimento qualquer (quaisquer) ocorrência (s) em torno de uma em 1050. O número anterior estima-se como maior do que todos os átomos do universo, segundo a fonte Sociedade Torre de Vigia de Bíblias de Tratados, A Vida – Qual sua Origem? A Evolução ou a Criação?

Dentre as grandes maravilhas, por certo a de maior alcance seja o milagre do D.N.A., o código genético, com sabedoria programada antes do surgir ou nascer; é ele o iniciante reprodutivo, e sem ele, nada sois acontecer. A mesma Torre de Vigia, obra mencionada, transcreve o estudioso Francis Hitching: “as proteínas dependem do D.N.A. para se formarem, mas o D.N.A. não pode se formar sem proteína preexistente”.

Nesta mesma linha de entendimento, [obra referida], porque o desenvolvimento complexo dos órgãos sexuais, masculino e feminino, incompletos um sem o outro, se a reprodução assexuada, muito mais simples e eficiente era, para alguns ainda é, possível?

A formação do universo em todo seu esplendor, dimensões e violências, a Via Lác-tea, o Sol e a Terra, com todas as exigências precisas e necessárias, destacam uma inteligência Universal – Consciência Cósmicas – a ordenar substâncias, gradativamente formadoras de todas as maravilhas, visíveis ou não, simples e complexas.

Jamais alguém conceberia um universo senão da maneira que este aconteceu, com todos os componentes inteligentemente colocados. Talvez não ver nisto um elemento origi-nador, organizador e legislador, seria esperar um milagre muito maior que a origem existente, e milagres sabidamente não existem, pois que todas as substâncias necessárias para suas realizações, já preexistem.

Não se trata de rejeição à evolução, pois que esta existe e é extremamente necessá-rio também como um produto operacional inteligente e pré-determinante.

Assim, chega-se a Deus, o princípio ativo e gerador de todas as coisas e causas, criacionistas e evolutivas; como tal, todos direitos lhe são dados, porque de tudo supre as necessidades universais, onde nada é desperdiçado, onde tudo se faz equilíbrios, onde tudo já existe desde antes da fundação dos séculos. Se ele está, porque sempre foi e será; então a matéria orgânica ou tudo o que existe e em qualquer lugar, tem os seus princípios ativos, vitais e inteligentes; e se por ele torna-se necessário que um deus, também consciência-cósmica, mova a matéria ou que nela esteja, isto é apenas um princípio elementar para que assim seja, e nisto ele também está onímodo, onisciente, onipresente e onipotente.

NOTAS E REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

1. BRISSAUD Jean-Marc, As Civilizações Pré-Históricas – O Homo Sapiens no Resto do Mundo, Otto Pierre Editores, Rio de Janeiro, 1978, páginas 157.

2. RODRIGUES José Manuel Costa e MORAIS Wladimir Teobaldo de – Rodrigues & Wladimir, Biociência – Genética, Evolução, Ecologia, Companhia Editora Nacional, São Paulo, 1978, páginas 137/138.

3. NETO Ricardo Bonalume, EUA: Geólogos debatem qual teria sido a porta de entrada dos primeiros homens no continente; publicação de 05/janeiro/2004 pelo Jornal da Ciência, Órgão da Sociedade para pó Progresso da Ciência – SBPC.. http://www.jornaldaciencia.org.br/Detalhe.jsp?id=15267. O autor escreve para a Folha de SP

4. VE\JA Arquivos:: Os Paleobrasileiros - Reportagens, edição de 14 de abril de 1996.

5. DICIONÁRIO AURÉLIO, Século XXI.

6. GUINDON Niède, defende que a ocupação humana da região tem cerca de 50 mil anos,, conforme página http://www.jornaldaciencia.org.br/Detalhe.jsp?id=10723

7. BRISSAUD Jean-Marc, As Civilizações Pré-Históricas – O Homo Sapiens no Resto do Mundo, Otto Pierre Editores, Rio de Janeiro, 1978, páginas 157.

DAS ORIGENS DAS GRANDES RELIGIÕES – QUAL IGREJA A MELHOR?

Começamos pelo questionamento, qual Igreja a melhor?

Aquela que faz o bem, permite a individualidade, e nela o fiel pode desenvolver suas potencialidades, sem dúvidas ela é uma Igreja excelente.

Se ela exigir a renúncia pessoal em pró da comunidade, isto é, voltada a Cristo para o bem estar geral do mundo, em todos os sentidos, e não for exclusiva como a única salvacionista, e a pessoa se inserir nela de modo consciente quanto às doutrinas, com isto fazendo-se feliz, trata-se de uma ótima Igreja.

Se o adepto compreende a Bíblia e sua Igreja se enquadre nisto, no absoluto cumpri-mento da Palavra, conforme vista, desejada e entendida, é uma boa Igreja.

Se tal Igreja faz uso do Amor e da Caridade como regra maior e apenas nisto se fun-damente, é uma Igreja, e é bem melhor estar nela que perdido nesse mundo devasso, ou dentro de si mesmo.

Agora caso a Igreja desejada centralize-se na Justiça Divina e se diz cristã, onde Deus sabe o que faz, mas o seguidor não alcança esse senso de justiça ao ver triunfar os corruptos; as guerras fratricidas ou entre as nações em que tantos inocentes morrem sem saber nada da causa; natimortos que vão para o céu sem igualdades de competições na vida; os especiais e os tais simplórios dos quais é o reino dos céus – isto está na Bíblia e são mistérios, ou que nenhuma explicação consiga quanto aos deficientes físicos que não têm culpas de ser assim, e outros tantos absurdos que ferem a razão em se admitindo um Deus ao molde do pensamento cristão, certamente, com todo respeito, ninguém deveria estar numa Igreja assim, ou então o adepto não tem a menor compreensão da consciência divina ou do que ela seja. Positivamente uma Igreja assim não é nada boa.

A grande verdade, no entanto, é que existem Igrejas para todos os gostos, tipos e ne-cessidades, e se o indivíduo não encontrar alguma que o satisfaça, ele deve fundar a sua, conquistar adeptos, pois que é mais fácil isto que abrir um comércio, além de ser algo bas-tante rendoso sem muitos esforços, conforme se pode ver por aí, onde cada vez mais seitas surgem, numa proliferação sempre maior, uma a combater a outra em busca de fiéis, em junho de 2007, em torno de 56 mil denominações no mundo, de maioria cristã, num fenômeno curioso onde à medida que cresce o número de Igrejas Cristãs no Brasil e no mundo, por outro diminui, ainda que em menor proporção, o número real de cristãos, sendo cada vez maior a quantidade daqueles que se dizem ateus e agnósticos.

• O cristianismo também perde adeptos para o Islã, cultos orientais e de raízes, todavia espera-se a abertura na China com toda sua imensa população.

Saber efetivamente qual Igreja é a melhor, não é das tarefas mais fáceis, pois que depende sempre do ponto de vista de cada um.

Nos últimos anos temos verificado que o homem começa a não só questionar valores e crenças da sua própria Igreja, como também a Deus e sua justiça. Muitos fiéis católicos não acreditam mais no Diabo e no Inferno, nem consideram certas proibições da Igreja, como o uso de anticoncepcionais e práticas de abortos.

Muitos líderes religiosos insistem num Deus que destina ao fogo eterno uma criatura sua, eles não sabem o que dizem ou são iludidos e também iludem; pessoas assim são mercenários da fé, corretores da imobiliária dos céus de onde os clientes não voltam para alguma reclamação ou confirmação das pregações. Outros pregadores apontam a Teologia da Prosperidade como dom divino à disposição de todos os fiéis.

Ainda assim, para uns tantos, existe a doutrina reconfortante do Espiritismo que ex-plica razões dos sofrimentos terrenos, e os faz compreender melhor a justiça [divina] que não os endereçam a um inferno e nem a um céu, antes sim, que tudo tem razão de ser e o seu espaço é adquirido à custa de merecimentos por aquilo de bom que vier a fazer, não importando tantas e quantas reencarnações na Terra fizerem-se necessárias; lastimável, porém segundo eles, que os adversários cristãos tenham dizimado na antiguidade uma doutrina tão bela e, que à força a tenha tornado anátema, herética e perigosa.

Outros tantos, da mesma forma reencarnacionistas, lamentam que o Espiritismo Cristão centre-se unicamente na figura do Cristo ao lado do deus hebreu. A esses sobram as Filosofias e os Misticismos Orientais, a Nova Era e umas tantas Sociedades ou Ordens Secretas, além do materialismo selvagem.

Realmente torna-nos incompreensível uma Religião firmar-se no Deus bíblico, senão vejamos alguns contra sensos:

• Honrar pai e mãe, enquanto Jesus afirma quem não deixar seu pai e sua mãe, por amor a ele, não é digno dele;

• Não matarás, porém o próprio povo punido por Jeová porque deixou gente estra-nha viver ou não cumpriu integralmente a ordem de matar;

• Não roubarás, embora tenha determinado que as mulheres hebréias roubassem pertences egípcios;

• Não adulterarás, contudo manda seu profeta tomar a mulher do amigo e com ela adulterar, e uma outra vez com uma mulher de prostituições.

No caso adultério, os defensores biblistas argumentam tais escritos em sentido figu-rativo, para mostrar a terrível situação do povo de Deus. Ora, o texto ficaria figurativo mesmo sem aquelas determinações, e isto sem levarmos em conta, que Maria era casada e teve um filho que não era do seu marido.

Não vamos continuar apenas firmados no decálogo bíblico (leis maiores), e assim a-nalisaremos algumas outras situações:

• Deus criou o Universo e tudo que nela há, regido com paz e harmonia, no en-tanto o que se vê são conturbações gigantescas, com mundos engolindo mundos e uma tremenda agitação em tudo, longe de um Universo harmônico, o que, diga-se de passagem, até nos deu favorecimento à vida, exatamente por ser assim. As próprias tragédias terrestres naturais apontam párea um planeta instá-vel e violento;

• Deus criou os anjos e demais membros da hierarquia celeste, perfeitos e, no en-tanto, alguém se rebelou o que caracteriza imperfeição na obra proposta. A con-siderar Deus, um ser perfeito, incriado, com atributos de onipotente, onipre-sente, onisciente, onímodo e uma série de qualidades outras maiores como a Justiça, por exemplo, pelas suas qualidades, sabia que alguém iria se rebelar e mesmo assim insistiu na criação, e destinou os rebeldes ao fogo do inferno, por toda a eternidade;

• Criou o homem à sua imagem e semelhança, isto é, perfeito, ainda que ciente e isto é um atributo seu, que tal acontecimento não daria certo, como de fato não deu, e o homem foi penalizado para todo sempre: "assim como por um homem o pecado no mundo, todos pecaram e destituídos estão da glória de Deus", e num outro versículo, "o salário do pecado é a morte"; bem, não sei se alguém sente culpa pelo pecado de Adão e Eva, agora um Deus lançar o preço da morte por erros de duas criações sua sobre toda a humanidade, isto é algo impensável, além do que, a pena foi severa demais, pois nem Adão, muito menos Eva, tinha compreensão daquilo que era a morte, e para evitar isso, que não colocasse Deus a tal da arvore no Jardim, já que sabedor que o homem não resistiria a tentação, ou então que mandasse o tentador para outras bandas e não aqui na Terra. Aliás, o que fazia o Diabo dentro do Jardim do Éden ou o Paraíso?

• Arrependeu de haver criado o homem, algo estranho para um Deus, e por isso, à exceção de uma família e até que bem complicada, deu por destruir a raça humana e com ela toda forma de vida na Terra;

• Elegeu um povo com a promessa de uma terra abençoada, porém conquistada a preço de sangue de outros povos, que nela já estavam tempos antes. Nessa terra prometida o próprio povo eleito veio a sofrer, ao longo de sua história, o horror da Segunda Guerra Mundial. Atitudes assim nada incentivam alguém se entregar a esse Deus, de maneira integral, como ensejam credos religiosos.

Temos mais, todavia basta-nos para saber razões; temos também que considerar que nem só de horrores é feito o Deus bíblico, pois que ele também tem sentimentos nobres para com seus, um Deus de amor e piedade para todos os que O aceitam, com senso de justiça que ao culpado não se tem por inocente, ou que a culpa dos pais não recairá sobre os filhos (embora a falta de Adão tenha permanecido e Ele ainda tenha jurado que visitaria, com ira e rigor, as famílias até ou na – depende das versões – terceira e quarta geração, que lhe tenham sido contrárias). Evidente tratar-se de um Deus criado pelos homens, ao sabor das circunstâncias, um ser antropomorfo, de características bem humanas e que não deve ser levado muito a sério.

Do ponto de vista maior quanto às Religiões, certamente Félicien Challaye (Pequena História das Grandes Religiões, IBRASA, 1967) seja quem melhor expressou o sentido de Religião Ideal, conforme transcrito:

Desde logo, a única religião que poderia, atualmente, satisfazer, de modo completo, a consciência, seria uma Religião Universal, à qual todas as religiões particulares levariam sua contribuição.

A esta Religião Universal corresponderia uma moral planetária, reunindo o melhor das tradições de todos os povos e vindo terminar em regras válidas para todas as consciências humanas.

Não poderíamos considerar como ideal aquele que realizasse em sua vida as mais altas aspirações das religiões precedentemente estudadas; que fosse higiênico se-gundo a regra xinto, sóbrio como um adepto do Islame, polido segundo o rito confuciano, sincero e devotado segundo a concepção masdeísta, bravo de acordo com a fórmula druídica, que guardasse uma recordação agradecida dos antepassados, praticasse a piedade filial e os outros deveres familiares, como o exigem as morais chinesas, japonesas e romanas; que, como o adepto de Osiris, procurasse não tornar infeliz nenhum dos homens que dele se aproximassem; que amasse seu próximo como a si mesmo, segundo a palavra de Jesus; que tivesse, pela paz a manter entre os homens e entre os povos, o amor dos sábios chineses e, pela justiça a realizar sobre a terra, a paixão dos profetas judeus; que não fizesse mal a nenhum ser, de acordo com o ideal budista; que amasse a beleza do Universo à maneira dos helenos; que sentisse, segundo o pensamento bramânico, a fraternidade profunda, a identidade fundamental de todos os vivos, de todas as coisas, as realidades?

Por intermédio de tais aproximações entre as mais altas aspirações humanas, a humanidade poderia realizar maravilhosos progressos.

(. . .).

A religião Universal, a que parece conduzir-nos o estudo histórico das religiões particulares, já existe em algumas consciências, mais obscuramente sentida que claramente formulada.

Talvez um dia encontrará ela o meio de expressão que a tornará mais fácil de ser transmitida de coração para coração.

Ela verificará a imensidade do Universo; descobrirá, no homem, o desejo de ampliar infinitamente a sua personalidade finita pelo conhecimento desinteressado, pela ação generosa e pelo amor. Ela unirá o homem pelo Universo pela Ciência, compreensão de todo o real; pela arte, alegria libertadora ao contato de todas as belezas; pelo amor, sobretudo amor por todos os homens, por todos os seres, por todas as coisas. Ela unirá os homens entre si, através de uma justiça caridosa, acordo pacífico das liberdades. Ela colocará no alto da vida humana, na cúpula da Vida Universal, a ação generosa e alegre pela qual o indivíduo exprime seu amor e sua compreensão pelo universo, nele trabalhando para realizar a justiça e a paz entre os homens.

Talvez esta Religião Universal se organize algum dia em uma instituição destinada a satisfazer a eterna necessidade religiosa dos corações. Os que outrora amaram sua Igreja e que nela beberam uma força duplicada para sua vida moral, sentem, às vezes, certa nostalgia quando não podem mais nem crer, nem participar de um cul-to. Sentir-se-iam felizes em ser acolhidos por uma Nova Igreja que unisse todos os adeptos da Religião Universal.

Reunir-se-iam nos belos templos do passado, se estes se tornassem livres pelo aban-dono por parte dos fiéis, ou nos edifícios novos criados pelos modernos artistas, os Templos da Humanidade. O culto poderia tomar uma força análoga à dos que se vê-em em certas igrejas protestantes liberais – mas com mais obras de arte –, ou nas igrejas positivistas. Entoar-se-iam cânticos parecidos com os cânticos cristãos mas sem tolice, ou cantos socialistas, menos o ódio. O canto supremo seria o mais nobre das obras musicais brotadas de uma alma humana: o Final da Nona Sinfonia de Bee-thoven.

O pregador tomaria por tema esta ou aquela palavra de Buda, de Confúcio, de Zoro-astro ou de Jesus, esta ou aquela idéia de um moralista japonês, de um profeta de Is-rael, de um filósofo grego, de um santo muçulmano.

Que belos sermões poderiam ser feitos sobre esta passagem do Livro dos Mortos e-gípcio: "Nunca fiz chorar"; sobre o "Tu és isto", dos brâmanes; sobre a frase de Bu-da: "Se o ódio responde ao ódio, como o ódio acabará?" sobre o texto do primeiro I-saías: "As nações não aprenderão mais a guerra"; sobre aquele do segundo Isaías, a-nunciando "um novo céu e uma nova terra"; sobre o perdão concedido por Jesus à adúltera; sobre a fórmula bahaísta: "Todos os homens são gotas d’água de um mesmo mar, folhas de uma mesma árvore"; ou, muito simplesmente, sobre este conselho de resignação e este melancólico apelo à alegria de um drama lírico japonês: "Mesmo para um mendigo cego permanece o perfume das flores. . ."

Nem se deve abandonar uma religião a não ser por uma religião mais alta. Não se deve renunciar ao consolo e à exaltação proporcionados por uma crença, senão para adotar uma fé ainda mais encorajante e mais enobrecedora.

A Religião Universal, cujos elementos seriam emprestados de todas as religiões particulares, poderia ser mais uma fé superior a cada uma delas; superior em relação à verdade; em dilatada inteligência; em espírito de Justiça e de paz; em am-plo amor.

(. . .).

Eu sou. Participo do ser. Ora, eu não existo absolutamente por mim mesmo. Não e-xisto somente por causa dos meus pais, por causa de meus avós, nem por causa de todos meus antepassados, nem mesmo por causa de toda a humanidade, nem mesmo por causa de toda animalidade. Todas as forças de vida, todos os poderes de matéria reúnem-se a mim. Eu não existiria se não houvesse um sol, uma via-láctea, um Uni-verso. Sou um produto da Vida Universal. No fundo do meu ser descubro o Ser; o Ser que envolve por todos os lados a minha personalidade apoucada e que a ultrapassa prodigiosamente; o Ser que, desde sempre, me precedeu e que me seguirá no curso ilimitado dos séculos; o Ser Infinito.

O UNIVERSO DAS PROJECIOLOGIAS

Talvez tenha sido Ernesto Bozzano, no final do século XIX e início do XX, o primeiro cientista de renome internacional, a preocupar-se com os fenômenos da bilocação ou desdobramentos, fundamentados em fatos exaustivamente estudados. Bozzano cita outros notáveis estudiosos da matéria, como Gabriel Delanne, Henry Durville, Coronel de Rochas, César Lombroso e Mattiesen.

Para aquele cientista, a bilocação mostrou-se fundamental para demonstrações experimentais como provas conclusivas da existência do corpo etéreo – perispírito [in-vólucro que abriga o espírito ou alma] – a habitar provisoriamente um corpo somático [físico], princípio da homificação, durante o período da existência terrena, interligando-se àquele, porém com certas ações independentes. Bozzano prova, pelos sonos ordinários, hipnóticos, mediúnico, êxtase, desmaio, efeitos narcóticos, coma, que o corpo etéreo consegue afastar-se, também temporariamente, do corpo somático, e não somente e de maneira efetiva por ocasião da morte; ainda, pelo ilustre cientista e outros pesquisadores, o corpo etéreo consegue não somente a saída transitória, como é capaz de reter lembranças dessas viagens e repassa-las à consciência.

Diz Bozzano, às páginas 17 de sua obra Fenômenos de Bilocação (Desdobramento) – Edições Correio Fraterno – 1983:

"Do ponto de vista psicológico, convém notar que os fenômenos de bilocação apre-sentam esta característica altamente sugestiva de sua perfeita uniformidade substancial de exteriorização a despeito das modalidades diversas e numerosas que assumem segundo as circunstâncias, uniformidade substancial que persiste, invariável, em todos os tempos, em todos os lugares, em todas as raças (inclusive os povos selvagens), de modo a tornar-se como o centro de convergência da demonstração de sua existência positivamente objetiva. Ainda se pode observar que eles são tão numerosos que não bastaria um grande volume para conter todos os fenômenos que colecionei. Em parte isto provém do fato – ele mesmo altamente sugestivo – que, de um lado, o seu campo se estende até formar o substrato necessário de quase toda a fenomelogia mediúnica de efeitos físicos, inclusive os fenômenos de materialização, pelos quais a existência dos fatos deveria ser reconhecida, também pelos adversários da hipótese espírita e que, de outro lado, eles vão até se infiltrarem, em grande número, nos casos até aqui considerados de origem telepática".

A partir de meado da década de 1960 os espíritas científicos, dando-se a conhecer para o público iniciam um contra ataque à Parapsicologia Materialista e à Espiritualista (pelos padres parapsicólogos católicos apostólicos romanos), exatamente no ponto mais sensível destas disciplinas, ou seja, atribuir fenômenos paranormais como capacidade humana, mesmo que extrapolando limites da física, pois que, se o duplo etéreo demonstrava a existência da alma [e os católicos acreditam nela], sua capacidade de ação estaria independente da matéria [os materialistas admitem], inclusive das saídas transitórias e manifestações, por isso também esse mesmo duplo, uma vez desencarnado, teria amplas condições de intervir no mundo físico.

Os fenômenos da mente, ou, espirituais desde milênios tem acompanhado o homem em suas religiosidades, ressurgindo de época em época como grande impulso às discussões, que o duplo etéreo existe, atua no mundo físico independe da matéria, pode ser visto por sensitivos, é capaz de materializar-se e, nestas condições, percebidos por pessoas comuns.

Os orientalistas avançam mais além do cientismo e religiões ocidentais: o duplo etéreo pode ser disciplinado para ações fenomênicas predeterminadas, como as viagens astrais, contatos com o universo extrafísico, e isso tudo com absoluta consciência dos fatos. Pelas viagens astrais torna-se, portanto, possível saber antecipadamente de acontecimentos futuros, bem como a volta ao passado distante, ou ter conhecimento do presente desconhecido, bem como saber de pessoas – conhecidas ou não, visitá-las e mesmo prestar-lhes auxílios ou daná-las, ainda que à distância e mentalmente.

• Em 1972 a Projeciologia já era sugerida como ciência explicativa para todos os fenômenos classificados e estudados pela Psicologia e mesmo aqueles vividos pelas Religiões. Antônio Jorge Rocha, experimentador [na época] de fenomenologias, juntamente com o autor provocavam sérias discussões entre os estudiosos mais identificados com o Espiritismo Científico.

Também por outros grandes especialistas hoje a Projeciologia engloba, com segurança, toda a fenomenologia espírita além das classificadas pelas Metapsíquica e Parapsicologia, na qualidade de para-ciência psicobiofísica que trabalha, a partir do indivíduo, com a autoconsciência, as bioenergias e experiências fora do corpo físico. A Projeciologia estuda e investiga o fenômeno das projeções [conscientes e inconscientes], suas interações, realizações fenomênicas, procurando ao indivíduo um sentido de vida.

• Os meios acadêmicos e religiosos buscam uma nominação mais adequada, cientificamente, para a Ciência das realidades projeciológicas.

Para alguns estudiosos a Projeciologia, tal qual a Psicologia, opera dentro do campo das subjetividades e do inconsciente; outros entendem-na como processo neurofisiológico, em contraposição àqueles para quem as projeções não se justificam como causas fisio-lógicas e nem psicológicas, a exemplos dos casos redivivos com suas Experiências Quase Morte, onde a consciência funcionaria independente da atividade cerebral, conforme matéria inserida em sítio eletrônico http://pt.wikipedia.org/wiki/Projeciologia#_note-4.

As EQM eram vistas, até bem pouco, como fenômeno espiritual, prova incontestável do outro lado da vida. Já não se pensam mais assim;

Hoje muitos cientistas entendem que as EQM têm explicação biológica e não espiri-tual, vistas como ocorrências episódicas onde há perigo de morte. Uma EQM seria a forma de compensação do estado de alerta, pavor e medo refletidos numa luz intensa que, após segundos, transmite e sensação de paz profunda.

• Sensações iguais podem ocorrer em estágio de sono profundo conhecido como estado de REM – Rápido Movimento do Olho [Rapid Eyes Movement], onde certas intrusões podem não ser tão incomum. A Ciência, todavia, aborda as experiências e suas origens, não o porquê delas.

Independentemente das teorias, o cérebro apresenta reações anormais durante operações projeciológicas, conforme registros em aparelhos. A projeção, ou o desdobramento, não tem nenhum significado de despersonalização, pois o indivíduo pode estar consciente em todo o desenrolar fenomênico.

Sem intenções de religiosidades quanto as projeciologias, nem discuti-las a nível ci-entífico, apenas aqui a demonstração prática para o desdobramento em si, seja com qual denominação for, bilocação, duplicação corpórea, projeção do duplo astral e outras.

O desdobramento ocorre de algumas maneiras, a saber:

1. Espontâneo: aquele que não é provocado ou que possa ocorrer independentemente da vontade do indivíduo, por exemplos, em sonhos, estados comatosos, perda de consicência e situações de quase morte. Esta espécie de desdobramento é a de maior interesse à Ciência.

2. Medianímico: ocorrência condicionada a ação de uma vontade que não a do individuo, ocorrida em momentos especiais, em formas de sensações, avisos ou de orientações e esclarecimentos, a si ou para terceiros. O desdobramento medianímico é bastante comum em sensitivos, médiuns, místicos e esquizofrênicos, entre outros, como espécie de transe, levando o indivíduo a uma dissociação e assintonia psíquica, ou sejam, a fragmentação da personalidade e a ausência de contato com a realidade, para assumir outra personalidade distinta da sua ou entremeada. Tem interesses religiosos e policiais [situações de certos crimes bárbaros].

3. Induzido: é o fenômeno do desdobramento resultante de ação específica ou suge-rida para desencadear o processo. O indutor pode determinar a ocorrência magnética ou hipnoticamente, senão conjugados numa mesma operação. Admite-se a indução magnética através de uma entidade ou força não visível que dita os procedimentos e conduz o indivíduo ao desdobramento. A hipnótica quando o indivíduo se submete às sugestões de uma outra pessoa [física] para desdobrar-se, por exemplo, para uma regressão supervisionada. Para a conjugada geralmente o hipnólogo faz o indivíduo desprender-se da matéria e aos espíritos cabem a condução das ações. O desdobramento induzido é bastante utilizado para casos de regressões, revelações de talentos e mediunidades, além das ações fenomênicas psíquicas ou espirituais.

4. Auto-induzido: ação sugerida pelo indivíduo a si mesmo, para se conseguir, ini-cialmente estado mental semelhante ao sono e então desdobrar-se [sair do cor-po], com objetivos predeterminados para ações extracorpórea. Esta seria a técnica mais comum para o desdobramento consciente e programado, nada a impedir auxílio de entidade condutora [espiritual], que muitos entendem como muleta psicológica necessária para se desfazer do medo..

Das muitas técnicas projetivas, esta talvez seja a que melhor se adapte a qualquer pessoa, pela sua simplicidade:

“Colocar-se numa posição cômoda [tipo a pessoa deitada, cabeça ao lado sem travesseiro, pés e pernas ligeiramente levantados sobre uma almofada], num mo-mento de maior silêncio possível – de preferência pela madrugada, e relaxar-se por instantes, deixando a mente vagar, sem preocupação alguma, respiração tranqüila e compassada; trazendo o máximo de ar possível para dentro dos pulmões, contando de 1 a 7 – não há rigor nisso, é o quanto se consegue para a seqüência, pausadamente, e depois, pulmões cheios, segurar a respiração (o alento), contando de 1 a 5, também devagar, e a seguir soltar o ar, bem lentamente, contando de 1 a 15, ou um número para cada três batimentos cardíacos [que ficam bastante perceptíveis], e forçar toda a saída do ar, com auxílio do diafragma; depois contar, sem respirar, de 1 a 5, um número para cada batida cardial”.

Este método deve ser repetido por três vezes, com bastante atenção às reações, sendo comum certo atordoamento; caso o aspirante sinta fadiga exagerada, deve parar por aí, não insistir, deixar para a vez seguinte.

Estando tudo em acordo, apenas perturbação leve, deve-se então repetir a mesma prática de respiração, só que a se concentrar para o adormecimento de seu corpo, parte exterior, iniciando pelos dedos do pé (primeiro o hálux de um deles, depois os pododáctilos em seqüência, antes de idêntica operação o com os do outro pé). A seguir, sugerir que todo um pé fique adormecido, depois o outro, continuando a mentalização que todo o organismo interno esteja em perfeito funcionamento, sem incomodo algum, o coração, pulmão, rins, fígado, intestino, circulação sangüínea e que, psicologicamente, nada há que perturbe o iniciante.

Adormecidos os pés, o corpo em harmonia interior, ordenar adormecimento das duas pernas ao mesmo tempo, depois as coxas, o ventre, o peito, sempre com a sugestão que internamente tudo está bem, somente o corpo exterior em adormecimento. Daí avançar e ordenar para que os braços fiquem amortecidos, insensíveis, assim como as costas, pescoço e cabeça.

É natural, de princípio, coceiras aqui e ali no corpo físico, às vezes quase insuportá-vel e em lugares complicados. Deve a pessoa se controlar, vencer os incômodos, concentrar-se nela e determinar cessação imediato. Alguns, nessa fase ou pouco antes, sentem necessidade de engolir seco, devendo a pessoa lutar contra isto; outros experimentam salivação abundante, por isso a cabeça ao lado, para evitar engasgos.

Vencidos esses primeiros obstáculos, respiração sob controle, o corpo adormecido, internamente tudo certo e a cabeça funcionando bem, o interessado deve imaginar-se saindo do corpo, alguns se sentindo qual mola na vertical, num ritmo vai e vem, parecendo que o corpo cresce a partir dos pés, retorna e aumenta pela cabeça, com o corpo também a acompanhar esses movimentos, espécie de afundamento e agigantamento, o peito um tanto arfante através de uma respiração lenta.

Outros experimentam acelerações dos batimentos cardíacos, respiração rápida, espécie de abertura no alto da cabeça, o peito como se estivesse sendo forçado para abrir; e têm aqueles que relatam um vazio no estômago, o diafragma subindo e o ventre forçado para dentro, como se o indivíduo estivesse fazendo força para empurrar alguma coisa para fora de si, sendo nestes relatos comum a pessoa sentir força na cabeça com a respiração semi-suspensa, arrepios em todo o corpo e que alguma força sai pelo abdômen.

A pessoa não deve se preocupar com tais sensações, ou alguma outra reação diferente que possa sentir, pois que são normais; o mais importante é o acreditar naquilo que se está fazendo, jamais o indivíduo mentir para si.

Também é mais ou menos comum, nos primeiros experimentos, que a pessoa ador-meça. Em caso de não superar o sono, ela não deve se preocupar e então dormir, pois após algumas sessões, com força de vontade e perseverança, é possível superar esse obstáculo. Entre os que dormem não é incomum referencias a sonhos com a saída extracorpórea e viagens interessantes.

Vencida a etapa do sono, o indivíduo deve continue insistir na saída de seu duplo [alma, espírito, mente, nominações que não importam aqui] do corpo carnal, todavia que a consciência seja mantida, senão a experiência poderá não ser válida.

Tudo deve ser anotado tão logo aconteça o retorno. Tem praticante que grava a ses-são, com registros de vozes diferentes e certos ruídos; outros filmam o período, com apare-cimentos de fantasmas – às de pessoas conhecidas, além de sons produzidos.

Geralmente entre a quarta e a décima terceira tentativa [dados sem precisão científica, apenas citações por experiências], a projeção inicia-se, tímida de princípio, meio abobalhada para, logo depois, firmar-se, e isso tudo pode acontecer em seqüência numa única sessão.

A partir do momento, em que se tem o domínio natural da projeção, fazem-se inte-ressantes algumas observações quanto à maneira de apresentação desse duplo projetado:

1. Saber em qual dos corpos está mantida a consciência, a bastar apenas atenções se o indivíduo deitado vê o duplo ou se é este quem vê o corpo em repouso; isto tem importância porque, se a consciência estiver no duplo, o iniciante poderá não ter conhecimento ou participação total das experiências, ou, às vezes, não ter condições para alguma coordenada necessária ou que venha determinar as ações.

2. Verificar, ainda, onde o duplo coloca-se inicialmente e de que maneira, se de pé ao alto da cabeça, se horizontal de frente para o corpo físico, se flutuante ao lado, de pé ou de cócoras, se próximo das plantas dos pés, se bastante solto ou mais tímido.

3. Tais observações são interessantes para que se possa detectar o ponto sensível de saída, cujo local pode se denominar sagrado, devendo o praticante cuidar bem dele, com massagens, unção com óleos, e uma higiene mais demorada, além de evitar que pessoa desavisada, bem ou mal intencionada, toque nesse lugar. Alguns relatam, com isso, liberação muito mais rápida de seu duplo, às vezes até mesmo sem aqueles exercícios preliminares, tão somente a partir de uma concentração neste ponto de saída e entrada.

4. Se o experimentador é médium ou sensitivo, quase certo que alguma entidade queira se utilizar dele para incorporações durante a projeciologia. Ás vezes a pessoa vê seu corpo carnal possuído por alguma entidade, o que nenhum mal parece oferecer, salvo casos de obsessões ou entrada de espíritos inferiores.

5. É interessante verificar se nas primeiras projeções aparecem outras pessoas no ambiente, espíritos ou duplos que tanto podem ser de vivos ou de mortos, ao la-do do corpo astral do pretendente, o que é normal; certos praticantes às vezes se vêem frente a frente com uma pessoa de idade, bondosa e predisposta a conduzir o experimento inicial, sendo que alguns permanecem para sempre, enquanto ou-tros não. Em situações assim, observar se possíveis conversações são mentais ou através de movimentos da fala, isto tanto para o próprio corpo astral quanto para aqueles [fantasmas] que surgem.

6. É muito difícil surgimento de quadros ruins ou pessoas agressivas, caso isso a-contecer, não temer em expulsar o indesejado e, se não obtiver êxitos, simples-mente retornar ao corpo físico e tentar resultados numa próxima sessão.

7. Quanto a esses aparecimentos, certos estudiosos entendem que são muletas psicológicas quando de uma pessoa bondosa ou quadro favorável, e que as mais difíceis não passam de temores infundados de religiosidades arraigadas, por estar o indivíduo praticando algo que julgue ou possa ser proibido, quando não temor de si mesmo, o medo de não retornar mais ao corpo físico. Portanto se deve superar isso, pois que não há perigo algum e até se pode perceber facilmente que, entre o corpo físico e o astral naquele ponto de saída, existe um elemento que os une – o tal cordão de prata.

8. Dominado o medo a pessoa pode flutuar e atravessar paredes, forro e telhado, pois que nada a deterá; conquistada a autoconfiança, deve-se ordenar ao corpo etéreo se dirigir a um dos cômodos de sua casa, onde ninguém possa estar na-quele momento, e catalogar objetos e suas respectivas posições; anotar isto de-pois, para que no outro dia possa verificá-los, sem se incomodar com falhas iniciais, pois que a mente objetiva tem por costume colocar dúvidas, afinal, ela não foi treinada para isso. Se possível pedir a alguém que modifique colocações de objetos naquele cômodo, tirando uns e acrescentando outros, para repetições experimentais.

Quando acontecer o pleno domínio das verificações, o indivíduo deve determinar a ida astral a uma esquina ou local qualquer, nas proximidades, onde o duplo pode ir andando como pessoa normal, flutuando, ou simplesmente estar lá, ciente que apenas sensitivos clarividentes têm condições de vê-lo como real, mesmo que essa pessoa não saiba ser possuidora daquele dom, não sendo difícil no dia seguinte aquela inquirir o experimentador o que estava a fazer em tal lugar àquela hora. Deve-se anotar tudo, inclusive a hora, e, se onde estava observou algum conhecido, para confirmação posterior.

Sabemos de pessoa que em projeção viu um amigo em determinada rua e horário, sentado à porta de uma loja; no outro dia querendo confirmação dos fatos, descobriu que seu amigo não se encontrava na cidade desde três dias antes e o vidente ficou desanimado com o ocorrido, mas qual não foi sua surpresa quando o amigo chegou, e se referiu a um estranho sonho que tivera, onde se via sentado à porta de uma loja, na esquina da rua tal, e que o tinha visto em pé, do outro lado da rua, como que observando alguma coisa ou à procura de algo, e que tal sonho se dera na madrugada de tanto para tanto, ou seja, na mesma data (e provavelmente no mesmo horário) em que lhe ocorrera a experiência projeciológica.

Quando algum iniciante atingir eficiência desejada nos treinamentos, pode dirigir-se ao quarto de qualquer pessoa conhecida – desde que saiba detalhes da casa e dos hábitos de quem deseja visitar [isto pelo menos inicialmente, neste exercício], tocar na pessoa levemente e dizer em voz baixa, que deseja conversar com ela (o duplo dela) e depois falar o que desejar. No dia seguinte é quase certo que, ao encontrar a pessoa contatada esta dirá que sonhou muito com o amigo, não sendo nada estranho que se refira ao assunto que lhe foi sugerido ou mesmo da conversa com o seu duplo. Se o contatado tiver sensibilidade aguçada, verá tudo, ciente que não foi apenas um sonho.

Aquele que mentalmente visita um amigo ou parente que esteja enfermo, preocupado ou aflito, pode ministrar-lhe um passe ou oração – transferência de bioenergias transmitindo-lhe tranqüilidade e palavras de conforto, ou lhe sugerir soluções para os problemas, etc. A pessoa poderá ser curada, ou receber condições para superações de seus problemas, nova esperança de vida entre outros equilíbrios recebidos.

Por outro lado, também é possível atingir alguém, importuná-lo, adoecê-lo ou lhe causar prejuízos e danos, pois que a fórmula é a mesma, bastando tão somente sugerir o que deseja e vencer resistências para que o mal esteja feito; todavia há de se cuidar nisso, uma vez quem se projeta pode receber retorno ou estar a descoberto e, igualmente, ser atingido, afinal trata-se, aí, de uma demanda. Somente se deve aventurar em tais quizilas quem realmente preparado ou por motivos extremamente graves, e ainda assim se o remetente souber defender-se de possíveis contra-ataques e isto não se ensina, devendo o interessado por si mesmo descobrir algum método eficiente, embora não exista defesa perfeita e alguém poderá um dia ou sempre descobrir o ponto fraco de outrem.

Através da Projeciologia se podem visitar lugares e conhecer momentos, sejam eles do passado, presente ou futuro; escutar conversa reservada, ler documentos sigilosos, en-trar e sair de qualquer lugar, e mais um cabedal de fenômenos parapsicológicos, isto é, catalogados e explicados pela Parapsicologia.

Evidente que nada é tão fácil sendo preciso muito estudo, treinamento, entendimento do que se propõe a realizar, além de compreender que o mesmo direito que se tem no caso, de atacar, outra pessoa também tem, inclusive até a obrigação de defender-se com vigor. Mas, por conseguinte, nada é tão difícil que não se consiga superar.

Uns descobrem talentos (escrita, música, desenho, artes, etc), numa lista enorme de possibilidades, não sendo sem razões que especialistas dizem que, para as Projeciologias, a vontade é o limite. Uma pessoa pode incorporar determinada personalidade – viva ou mor-ta, num Terreiro, Centro Espírita ou, ainda que em qualquer outro lugar, e estabelecer contatos mediúnicos, ver auras sendo preciso estudá-las para interpretar os significados, ou fazer psicofotografias [fotografia do pensamento, ou seja, transferir imagens pensadas para um filme fotográfico].

A Projeciologia também pode ser usada em benefício próprio, como a memorização de textos ou lições escolares, superações de doenças ou problemas psicológicos. São situa-ções possíveis, todavia é preciso estudá-las uma a uma, analisar utilidades, buscar aquelas com as quais se possam ter afinidades maiores, e acreditar sempre.

Não se devem desejar entidades ou despertar talentos para que se possa tocar um piano, aqueles cujos dedos são curtos e grossos ou mãos impróprias; não pode ser um cirurgião médico ou odontólogo sem habilitação legal, pois que o sensitivo se complicará com a lei.

Nada obsta um cirurgião ou curador mediunizado ou que se projete no incomensurá-vel e trazer para si a capacidade para aquelas operações, contudo recomenda-se que a pes-soa interessada adquira conhecimentos terrenos adequados da profissão, que procure saber dos efeitos colaterais ou mesmo da necessidade de uma cirurgia, sendo melhor aconselhável fazer um curso de Medicina ou Odontologia. Igualmente o interessado não deve se meter a fazer obras de arte se lhe falta recursos financeiros para aquisições de materiais.

Com a Projeciologia é possível inverter situações adversas, domar inimigos reniten-tes, convencer alguém para que possa favorecer determinadas situações, como um bom emprego, porém se deve compreender melhor o significado e a responsabilidade disso tudo, pois que nem sempre o iniciante tem o perfil ideal para determinado tipo de serviço, e assim até não corresponder naquilo que tanto ensejou, podendo inclusive prejudicar terceiros inocentes.

Praticamente todos os fenômenos produzidos por sensitivos, médiuns ou espíritos, trabalham via projeciologias; é bastante comum, por exemplo, pedidos de orações por escrito, onde se coloca, o endereço, nome do necessitado e o que lhe aflige, e nisto o médium [o espírito ou o sensitivo] consegue leitura mental daquilo, capta energia e é capaz de dirigir-se até o local para ações necessárias, isto porque o solicitante puxa ou abre caminho para o sensitivo; com atenções se pode observar que num Terreiro, Centro ou Igrejas denominais, de um modo geral, o líder, espíritos ou sensitivos presentes, adivinham [sabem] problemas da platéia, porque mentalmente [às vezes por palavras indutivas] fazem com que as pessoas lhes contem mentalmente os dramas ou dificuldades, lógico a caber nos casos certas intuições psicológicas do sensitivo, além da necessária decodificação daquilo que lhe é passado, alem de somente falar aquilo que a pessoa deseja ouvir, caso contrário o sensitivo está fadado a fiasco total.

É preciso saber que o indagador, para qualquer pergunta formulada, já tem sua pró-pria resposta certa ou errada, mas a tem com certeza. Quando se procura cartomante ou algum espírito para determinada situação, o sujeito já possui alguma proposta de solução que é exatamente aquela que deseja ouvir ou ver confirmada, e onde lhe falar o contrário é risco certo de não satisfação, daí o guia não presta, o médium é fajuto, etc, a não ser que receba primeiro a sua idéia concebida, que o sensitivo ou espírito que seja, saiba depois modificar de maneira compreensível e aceitável.

Com a Projeciologia se pode ver tudo da pessoa, passado, presente, futuro [previsão], desde que mentalmente o interessado repasse informações, isto é, abra a tela mental voluntária ou involuntariamente. Muitas pessoas chegam trancadas em si para ver se o sensitivo sabe mesmo das coisas, bastando a este apenas uma revelação bombástica, que na verdade não o é, ou a bastar uma citação apenas que ela, de forma bastante natural, se abrirá mentalmente e, a partir daí, não existirá erro algum, porque ela confiará no sensitivo.

Algumas situações podem ser vistas:

1. Se alguém procura uma consulta – leitura de cartas por exemplo, basta o leitor lançar as cartas aleatoriamente e não deixar a pessoa dizer nada – para que esta não diga depois que se falou pelas suas palavras, e assim surpreendê-la através do fenômeno dé-jà-vu, e dizer aquilo que a pessoa em algum momento teve a impressão de já ter visto, presenciado ou vivido, ou sejam, situações denominadas pré ou simulcognições, o quanto basta para se acreditar o cartomante sabedor dos fatos e acontecimentos.

2. Um outro sistema, igualmente eficaz, é o tabuleiro de trinta e seis caselas do ta-manho de uma carta de baralho comum, onde em cada uma delas tenha escrito [no superior e inferior] uma situação tomada entre inveja, ciúme, casamento, ri-val, saúde, viagem, negócios, etc, de maneira que consulente e cartomante, mes-mo em sentidos opostos, possam ler o enunciado. Nesta técnica a própria pessoa retira do baralho sete cartas aleatórias e as coloca, uma a uma, na casa que dese-jar, para de pronto o leitor ditar o que se passa com aquela pessoa, sem erro al-gum, vez que a própria pessoa colocou cada carta exatamente onde o próprio problema ou aspiração, exemplo, se pôs uma carta sobre o casamento e usa ali-ança, ou que se possa identificá-la comprometida, este é ou aí está um dos pro-blemas; se alem do casamento colocou a outra carta na casa rival, é porque acredita que o parceiro tem outro alguém ou, ao menos, suspeita-se; se na inveja, com certeza acredita que está sendo prejudicada por trabalhos ou mau olhado, tudo uma questão seqüencial onde se predomina a argúcia e o jogo de palavras.

3. Numa conversa informal entre conhecidos, se alguém se referir que viu uma pessoa desconhecida na rua, com a nítida impressão de conhecê-la de algum lugar, isto já será o suficiente para que todos abram a tela mental sobre aquele assunto, com isso a facultar não só condução de conversa, como revelar situações de cada um dos presentes.

4. Entre amigos, basta alguém rapidamente olhar cada um deles na base do nariz e, diante de um deles qualquer menear a cabeça como gesto rápido de dúvida ou incompreensão, para de imediato o observado desejar saber o que foi, e a seqüência até poderá ser assim, – "Ah! não foi nada não, apenas a impressão que você num tempo desses se olhou no espelho e questionou a própria identidade, quem era, por qual a razão este seu nome, porque está aqui – de onde veio e para onde vai, coisa assim, deixa pra lá". A abertura mental de todos será imediata e o assunto poderá ser explorado e conduzido para outras situações.

5. A abertura mental também pode ocorrer revelando certas sensações do indivíduo, como sentir presenças no escuro, especialmente quando interrupção de energia elétrica, ou que algum dia ele previu um acidente com uma pessoa que comprou uma moto (e quem que não pensa nisto?) e o acidente aconteceu, nada a importar suas iguais sensações com todos os motoqueiros, pois que vale apenas o revelado sucedido. A mesma regra para quem pensou muito em alguém e este faz contato, ou aquela música que chega, de repente, um pouco antes que alguém a cante ou o rádio seja ligado em seu início.

6. Aparentemente são acontecimentos naturais, mas que surpreendem quando revelados, mesmo que tardiamente ou apenas para estimular abertura mental desejada. Vez ou outra alguém diz que nunca teve qualquer experiência do gênero, por exemplo, a tal crise de identidade diante do espelho, a lhe caber então a advertência que isto vai acontecer, com certeza, e na realidade já passa acontecer a partir do momento da revelação.

Dominadas tais situações, todas as artes adivinhatórias são possíveis, seja através de leituras de cartas de baralho, tarô, bola de cristal, copo com água, chamas de velas, búzios, dados, i’ching, runas, leitura de mãos ou da sola dos pés, enxergar o problema nos olhos [íris] da pessoa ou nas rugas faciais, identificar auras e interpretá-las, prever futuro na borra do pó de café escorrido numa xícara, e um mundo de coisas, tão somente bastando que a pessoa se abra mentalmente. Na verdade nem há necessidade de objeto algum, a bastar palavras.

Se numa Igreja o pregador disser que alguém da platéia tem um determinado problema – [de início se deve usar um corriqueiro], com certeza achará mais de um, e a pessoa sendo tocada por essa revelação, por si própria fornecerá todas as condições para pronta solução daquilo que a aflige. Se o mesmo pregador ditar que vai buscar na platéia uma pessoa que está com tremenda doença, preocupação ou qualquer coisa que lhe venha à cabeça, e ele [pregador] sair do seu lugar e se dirigir rumo a porta de saída, rápido e sempre falando que vai identificar a pessoa, olhando para os lados, para frente e para trás, voltar em seguida, retornar e outra vez voltar, com certeza estará com a pessoa identificada, sem milagre algum, pois que a pessoa indicada terá mesmo um problema e fornecerá todos ingredientes para pronta solução, até por medo de não ter fé.

Como fazer isso? Simples. Primeiro o pregador se diz ungido por Deus e que Deus lhe está a revelar a pessoa que tem o problema, momento em que alguns dos presentes sen-tem o impacto da revelação, se retesam no banco, não se voltarão para trás para acompanhar a caminhada do pregador, até por receio de demonstrada ansiedade, mas aque-les que não têm problemas ou não se sentiram tocados, sim, eles acompanharão o milagreiro com os olhos e cabeça virada por onde ele for, dada a curiosidade e para não perder a oportunidade de ver o milagre.

O ir e vir do pregador decorre da necessidade de se eliminar dúvidas, vez que as pessoas menos problemáticas entre os retesados, ou que não resistem a curiosidade de saber quem, abandonarão a postura inicial e acompanharão os movimentos, e se mais de um ficar preso em seu lugar, o pregador pela prática escolherá o melhor, de preferência aquele que está de cabeça baixa, mãos separadas porém fechadas à altura do peito, como que fazendo uma torcida tremenda que seja revelado.

Assim, abrir a tela mental de alguém não é nada difícil, agora dar o andamento correto e atingir objetivos, isto sim exige estudo, compreensão do assunto e fé naquilo que faz e acredita capaz de realizar.

Com o domínio da Projeciologia tornam-se possíveis também os fenômenos físicos, não apenas os psicológicos. Para as realizações físicas, inicialmente recomendam-se obje-tos leves, tipos agulhas ou abrir compassos, quase nunca, porém, a superar aquilo que o praticante seja incapaz materialmente de realizar. Para as realizações físicas ou psicológicas, a técnica é a mesma, ou seja, o indivíduo projetar o seu duplo e ele realizar, situações em que o kardecista dirá realização de um espírito, os cristãos – de maneira geral, atribuirão os feitos aos anjos [se ocorridos em sua denominação] ou demônios [se em outra], enquanto os parapsicólogos informarão os feitos pelo poder da mente, para tudo aquilo que na verdade o próprio indivíduo fez acontecer, pelo seu duplo, e se isto for mente, espírito, anjo ou demônio, que sejam todos eles e, então, todos têm razões.

AUTO-HIPNOSE

Consegue-se auto-hipnose com maiores facilidades quando se tem auxílio prelimi-nar de um bom profissional, especialmente nas primeiras sessões.

Na opinião de Karl Weismann, (O Hipnotismo – Psicologia, Técnica e Aplicação, Editora Prado Ltda. 1958), a maneira prática, rápida e eficiente para se adquirir e desenvol-ver auto-hipnose é a heterosugestão pós-hipnótica, na qual o hipnotizador, após colocar o pretendente em transe profundo, determina-lhe um pós signo e, a partir então a bastar tão somente que o candidato recorra ao que lhe foi determinado, para entrar no estado pretendido..

Para técnica do gênero, o hipnólogo pode usar uma figura (medalhão por exemplo) que se empresta ao interessado para que este o coloque na parede do quarto (ou cômodo especialmente preparado para as sessões), com a ordem que ele, toda vez que desejar auto-hipnose deve acomodar-se de maneira confortável, relaxar-se, fixar o objeto de dizer: – "estou pronto para o momento", em seguida fechar os olhos e respirar de maneira pausada e profunda, para prontamente adormecer quando chegar a determinado número inspirar / expirar, sete por exemplo, conforme ordens prefixadas.

Não existe perigo algum quanto ao uso de semelhante técnica, na qual o indivíduo estará sempre vigil e em condições de ordenar ou induzir a si mesmo, naquilo que deseja, inclusive quanto ao acordar (despertar) – "um, dois e três, pronto, estou desperto", de antemão já firmado que o voltar a si será sempre imediato diante de situações de imprevistos (uma visita que chega, etc.), embora o bom pretendente a auto-hipnose deve ao máximo evitar interrupções ou ser incomodado quando em atividade, pois que aquele é o seu momento, a sua hora.

Para segurança adicional, o hipnotizador deve manter no candidato permissão para a entrada em seu universo, em caso de extrema necessidade ou, ainda, que aspirante entre em sono comum depois de determinada hora de atividade; se o candidato desejar, basta apenas estabelecer três pancadas suaves na porta do quarto, para um despertar tranqüilo. Então não há realmente motivos para temor algum.

A auto-hipnose tem um sem número de aplicabilidade no dia a dia do indivíduo, desde curas de traumas e complexos psicológicos, doenças psicossomáticas, moléstias orgânicas com sobrevida àquelas incuráveis, até o adquirir capacidades paranormais e desenvolvimento das inatas, assim como produzir fenômenos de escrita automática, indução de sonhos, capacidades de curas, utilização de mancias e catalisadores, entender línguas estrangeiras, fazer desenhos artísticos mesmo que em estado normal não possua ou venha possuir aqueles dons.

O uso da auto-hipnose, desde que estruturado adequadamente, sem dúvidas transfor-ma-se numa hipnoanálise ou hipnoterapia, e com isso o indivíduo se ver livre dos proble-mas de causas psicológicas como alguns tipos de obesidade, gagueira, medo da morte, dificuldades de memória e concentração, bem como superação da dor física, libertação de vícios prejudiciais como drogas proibidas, bebida e cigarro.

É possível, com a auto-hipnose, provocar regressão de memória até a vida uterina – momento do ato conceptivo; àqueles que crêem na existência de vidas passadas, poderão facilmente encontrar a sua, enquanto que o não acreditar em processos reencarnatórios traz evidentemente algumas dificuldades de êxitos, daí a necessidade de um hipnotizador. O não crer não significa o não existir.

Para os que acreditam – lembre-se sempre que o fator crença é um forte bloqueador de resultados, agindo como espécie de censor no próprio indivíduo – não é difícil consultar o Registro Akáshico ou à Consciência Cósmica, e assim adquirir o saber sua vida e dos compromissos assumidos, bem como de outros conhecimentos.

Para a auto-hipnose, nem sempre é preciso um especialista que ajude a pessoa con-quistá-la; o pretendente pode também se aventurar só, desde que através de um princípio firmado, ou propósito estabelecido para o que se pretende, além de razoável conhecimento da matéria.

Existe uma técnica bastante simples para auto-hipnose regressiva, já testada com êxito por pessoas que não se submeteram a nenhum hipnotizador, mas que receberam informações a respeito. O método consiste, em primeiro lugar o indivíduo estabelecer o que efetivamente deseja da auto-hipnose, depois se retirar para um lugar tranqüilo, sentar ou deitar-se comodamente, fixar seu olhar num ponto qualquer – vale o uso de uma medalha presa à parede, e, através de respirações pausadas porém profundas, dar ordens ao cérebro para que este faça pesar os olhos e de vez fechá-los quando a contagem mental chegar a dez – uma contagem regressiva, com ordens ao cérebro entre um número e outro.

• O candidato à auto-hipnose deve estabelecer pontos intermediários quanto às pretensões, por exemplo, se desejar idade da primeira infância, vida uterina ou vida passada, recorra a faixas etárias graduais antes de se chegar lá.

O método é o mesmo ensinado para a projeção do duplo etéreo, apenas com objetivos diferentes, pois que não se pretende aqui o corpo astral, embora o fenômeno regressão possa assim ser caracterizado.

Antigido o objetivo, isto é, reviver mentalmente determinada faixa etária, por exemplo a adolescência ou os quinze anos de idade, algo tremendamente fácil e possível mesmo sem hipnose alguma, o indivíduo buscar detalhes daquela sua idade, mesmo que sem importância aparente, futilidades, broncas de família, amor, brigas, brincadeiras, etc; para então continuar ou não a experiência, sendo recomendável nenhuma pressa, e assim analisar item por item de cada escala estabelecida.

Numa outra sessão é possível reiniciar regressão a contar de onde parou, desde que devidamente analisada e compreendida referida faixa etária, onde algum possível problema refletivo no presente e nisto trabalhar para pronta solução. Nesta prática gradativa, em determinado momento o experimentador cairá na primeira infância, e nesta as recordações conscientes são quase nulas; se a pessoa não encontrou motivos ainda para seus problemas em idades superiores, ou simplesmente esteja a desejar continuidade, que prossiga então, idade de três anos, dois, um, nove meses, depois sete, três, um, dias, dia, horas e eis o mo-mento do nascimento - olha já aí uma boa causa para se ter problemas-, como foi esse seu nascer, a reação dos pais, avós, parentes, se foi parto complicado ou não, etc.

A regressão pode continuar em todo o período de gestação que antecedeu seu nasci-mento: nove meses, oitavo, sétimo, (...), três meses de concebido; e neste momento muitos já estão numa espécie de limbo, algum lugar que não a Terra, enquanto a outros isto somente acontece na quarta semana, e tem aqueles que revivem inclusive o momento do ato conceptivo, no exato momento da fecundação, para somente então se situar num outro lugar.

Existem relatos de pessoas que não atingem esse lugar, com fortes indícios de fator crença - um ateu por exemplo, um agnóstico (aquele que não tem conhecimento racional ou concepção de uma outra vida), ou alguém que simplesmente não se aceita do lado de lá.

A descrição desse lugar além Terra é variável de indivíduo para indivíduo, poucos o descrevem idêntico, e não importa a maneira como se possa vê-lo, mas uma vez lá é interessante perceber os mínimos detalhes, adquirir o máximo de informações que puder, se lá estavam amigos atuais, parentes ou conhecidos, se coube direito de escolher a família, o sexo, se foi quem pediu para vir à Terra ou se isto foi uma ordem, se esta vinda estava ou não predestinada a alguma missão diferenciada, etc. e sobretudo, porque se encontra lá e desde quando. Alguns param nesse lugar, como se ali fosse o seu momento de criação, todavia são poucos aqueles que, atingindo este ponto, não tenham condições de recuar mais além.

E antes desse lugar, onde esteve? Porque chegou ali?

A primeira hipótese é que alguém, se chegou naquele local, certamente veio de al-gum outro lugar, e este lugar na quase absoluta totalidade seria a Terra (poucos a se referir a um outro planeta, num outro sistema solar, etc.), da qual saiu pela morte física.

Se o experimentador esteve antes na Terra, deve procurar saber onde, quando, quem foi e quem eram seus pais, irmãos e todo parenteiro, detalhes de extrema importância, as particularidades daquela vida tanto quanto desta; se foi pessoa de boa ou má índole, se teve esposa e filhos, qual o círculo de amizades, a atividade profissional exercida, posição social, doenças, inclusive qual a causa morte que o tirou de lá.

Alguns indivíduos regressam ainda mais a outras vidas que teve, sempre pelo mesmo processo.

Suponhamos que o buscador, em todas essas suas andanças regressivas, descobriu motivos de possíveis causas de sofrimentos para esta existência; bem, daí é necessário dar tratos aos problemas, e certamente um profissional psicólogo, talvez um teólogo ou um psico-pedagogo, seja a melhor pessoa para a cura, embora sabemos de indivíduos que, uma vez detectadas as causas, conseguiram por si o alívio dos males ou mesmo a cura, por certo movidos pelas compreensões. alguma reprogramação de vida.

É mais ou menos comum a pessoa que, uma vez atingido aqueles níveis pela auto-hipnose (e outros pela hipnose sob crivo profissional), transformar-se em altruísta, religio-so e com uma nova compreensão da sua própria existencialidade.

Óbvio que a auto-hipnose não se presta tão somente para regressões, e a pessoa em vez de fazer isso, pode usá-la para uma nova dinâmica de vida, transformação pessoal, ex-clusões de problemas, reencontro pessoal, superações de dificuldades, descoberta de talen-tos, desenvolvimento das paranormalidades, e um leque de outras tantas possibilidades, facultadas todas sem dúvidas pela liberação e desbloqueio mental.

O trabalho ALÉM DAS FRONTEIRAS E MISTÉRIOS DO DESCONHECIDO de Celso Prado foi licenciado com uma Licença Creative Commons - Atribuição - Uso Não Comercial - Obras Derivadas Proibidas 3.0 Não Adaptada.
Com base no trabalho disponível em www.satoprado.com.

DAS TEOGONIAS E ENFOQUES HISTÓRICO-TEOLOGAIS

2010-04-03T17:54:00.000-07:00

DA HISTORICIDADE CRÍSTICA

1. À PROCURA DE UM HOMEM CHAMADO JESUS

Jesus Cristo, ou nele se crê como rezam os evangelhos, as tradições, postulados e dogmas, e aí não há discussão, ou então se questiona até mesmo sua própria historicidade.

Teria existido na Judéia, sobretudo na Galiléia, um homem chamado Jesus Cristo, hoje pregado e venerado pelos cristãos?

Não há registro histórico algum de tal probabilidade; para se encontrar o Jesus dos cristãos, há de se recorrer sempre aos evangelhos e textos bíblicos neotestamentários, ao lado de coletâneas de escritos da denominada literatura cristã.

Justus de Tiberíades, contemporâneo de Jesus que residia na vizinha cidade de Ca-farnaum (Mateus 4:13), não escreveu sequer uma linha a respeito dele em sua obra, uma extensa crônica desde os tempos de Moisés à época; é de se admirar que um homem com os feitos de Jesus, ainda que judeu dissidente religioso, não tenha merecido uma nota qualquer de tão detalhista historiador. [Pequena História das Grandes Religiões, Félicien Challaye, IBRASA, 2ª. EDIÇÃO, 1967, página 218].

Flávio Josefo, autor da obra Antiguidades Judaicas (cerca de 93 EC.), uma grandio-sa obra que narra a saga e história do povo judeu desde tempos imemoriais até a época de Nero, nada dedicou sobre Jesus Cristo e seguidores, ignorando-os por completo, e no entanto descreve sobre os contemporâneos daqueles, como Herodes, Pilatos e João Batista, narrando minuciosamente todos fatos políticos, religiosos e sociais da nação judia; existe entretanto no Livro XVIII – capítulo III – Antiguidades, uma certa passagem denominada pelos clérigos e estudiosos cristãos como Testimonium Flavianum, que diz:

"Viveu também naquele tempo Jesus, homem sábio, [se é que pode ser chamado de homem], porque fez coisas admiráveis, ensinando aos que almejavam inspirar-se na verdade. Não só foi seguido de muitos hebreus, mas também por gregos. [Era o Cristo]. E, acusado pelos principais da nossa nação perante Pilatos, este O mandou crucificar. Seus partidários não O abandonaram nem depois de morto. [Vivo e ressuscitado, apareceu-lhes ao terceiro dia, como os santos profetas o haviam predito, para efetuar mil outras obras milagrosas]. E mesmo hoje a raça daqueles que por causa Dele se chamam ‘messianistas’ ainda não se extinguiu”..

• Estudos fundamentados na obra O Homem em busca de Deus, Sociedade Torre de Vigias de Bíblia e Tratados, 1990, página 67, afirma "segundo texto tradicional de Josefo, nota de rodapé, página 48 da edição da Harvard University Press, volume IX"; também, no livro O Super Homem na História, Daniel Hammerly Dupuy, 7ª. Edição, Casa Publicadora Brasileira, 1945, páginas 33 e 34, nota de rodapé informativo, "Antiguidades Judaicas, Livro XVIII, capítulo III. As partes entre colchetes são consideradas por alguns críticos modernos como intercalações apócrifas”.

Os primeiros doutores da Igreja não mencionam estas palavras de Josefo nos séculos iniciais do cristianismo, embora sejam constantes referências outras às obras do historiador. Daniel H. Dupuy [mesma citação página 34] menciona Josefo, capítulo XVI, onde tal mencionaria, incidentalmente, "Jesus que se diz o Cristo". O historiador Josefo, na qualidade de judeu convicto não escreveria jamais, ainda que incidentalmente, alguma referência assim a respeito de Jesus; os textos citados, opinião unânime de estudiosos de Flávio Josefo, não merecem créditos, sendo considerados documentos forjados e introduzidos em sua obra no século III, por algum cristão anônimo, entre duas passagens que se completam naturalmente, sem a necessidade de referidos textos, que apenas destoam assuntos.

Suetônio (c. 69 – 140 ou 65 – 135), historiador romano, descreve em sua obra intitu-lada Os Doze Césares, sobre uma conturbação de ordem social acontecida em Roma, por volta do ano 52, provocada por certo Chrestos: "Visto que os judeus em Roma causavam contínua perturbação à instigação de Cresto, ele os expulsou da cidade", conforme Sociedade Torre de Vigias de Bíblia e Tratados – obra citada, página 237.

Os cristãos vêem neste Chrestos a figura de Jesus, contudo verifica-se que o texto não diz "por causa do nome de. . ." ou alguma outra indicação na qual se possa identificar o Cristo (Jesus); parece-nos, e isto é o mais correto, que em Roma tenha existido um homem por nome de Chrestos, agitador líder daquele episódio. O mesmo Suetônio menciona a seita dos Cristãos, em sua outra obra Os Três Tiranos: Vida de Nero, mas nada diz sobre Jesus: "(Nero) enfureceu-se contra os cristãos, homens que se entregavam a uma superstição e aos sortilégios" – Daniel H. Dupuy, ibidem, página 30

Dando considerações a La Sagesse [Jesus Cristo Nunca Existiu], dentre os documentos de Qurâm destaca-se um como de autoria de Habacuc, que se refere a um Crestus traído por Judas, sacerdote dissidente, numa história bastante próxima da de Jesus Cristo, todavia antecedendo-a pelo menos em cem anos; que esse Crestus, também citado por Ganeval, seria personagem divina cultuada em Alexandria, e que fora em torno deste nome que judeus e egípcios tumultuaram Roma, segundo Ganeval.

Temos, evidentemente, algumas resistências às pretensões de La Sagesse quanto a esse Crestus – faltam-nos detalhes e maiores historicidades a respeito; não achamos possibilidades de que Suetônio tenha se referido aos seguidores de Crestus como os perseguidos por Nero, e sim aos cristãos de Jesus, cujo nome já se encontrava em ascensão por ocasião daqueles escritos; acreditamos todavia, tratar-se apenas de textos apócrifos posteriormente atribuídos e acrescentados à obra que, de mais a mais, nada diz respeito a um Jesus Cristo histórico.

Plínio, o Moço, no ano 105 ou 111 (por fontes diferentes de informações), teria escrito a seguinte carta ao Imperador Trajano:

• “Senhor, tenho por costume recorrer a ti para que desfaças todas as minhas dúvidas; por que, quem poderá orientar melhor meu vagaroso modo de pro-ceder, ou instruir minha ignorância? Nunca assisti ao interrogatório dos cris-tãos [por causa dos outros], razão porque ignoro os costumes que devem ser observados e quais deles e em que medida devem ser castigados: nem são pequenas minhas dúvidas no tocante à questão de se fazer ou não diferença com as idades [dos acusados], e se os jovens delicados devem receber o mesmo castigo que os homens fortes, si se deve perdoar aos que se arrependem, ou se nada aproveita ao que tenha sido cristão abandonar o cristianismo; se o adotar o nome, sem nenhum outro crime, ou crime implicado pelo nome, deve ser castigado. Tenho procedido da seguinte maneira com os que me foram trazidos como cristãos: perguntava-lhes se eram cristãos ou não. Se confessavam o serem, tornava a lhes perguntar, e uma terceira vez, intercalando ameaças com perguntas: se perseveravam em sua confissão, ordenava que fossem executados; porque não duvidava de que, qualquer que fosse a natureza da confissão, esta porfia e inflexível obstinação mereciam ser castigadas. Houve alguns dessa seita, dos quais cheguei a saber que eram cidadãos romanos, que poderiam ser enviados a Roma. Depois de algum tempo, como sói acontecer em tais julgamentos, o crime se estendeu, e se me apresentaram muitos casos mais. Foi-me enviado um libelo, ainda que anônimo, o qual continha muitos nomes [de pessoas acusadas]. Negaram ser cristãs agora, ou que alguma vez o tivessem sido. Invocaram os deuses; e suplicaram à tua imagem, a qual fiz trazer com este propósito, com incenso e vinho; também amaldiçoaram a Cristo: nenhuma destas coisas, segundo fui informado, qualquer pessoa que seja verdadeiramente cristã fará; achei portanto que devia absolve-los. Outros dos mencionados no libelo, disseram ter sido cristãos, mas negaram que fos-sem então; que realmente o haviam sido, mas que tinham deixado de ser, al-guns já havia três anos, outros ainda muito mais tempo; e um deles disse que abandonara a religião havia vinte anos. Todos estes adoraram tua imagem, e as imagens de teus deuses: também amaldiçoaram a Cristo. Não obstante a-firmaram que sua principal falta ou erro era este: costumavam, em determinado dia, reunir-se antes do amanhecer, e cantar em coro um hino a Cristo, como a um Deus; e comprometer-se por um sacramento [ou juramento], a não fazer nada de mau, a não cometer roubo, nem furto, nem adultério; a não quebrar suas promessas, nem negar o que se lhes houvesse confiado, quando se lhes requeresse a devolução; depois disto costumavam separar-se, e reunir-se de novo para participar de um alimento comum e inocente, o que haviam deixado em obediência ao edito que publiquei sob tua ordem, no qual eu lhes proibia tais conciliábulos. Esses interrogatórios me levaram a pensar que era necessário inquirir a verdade por meio de tormentos, coisas que fiz com duas serventes, que eram chamadas diaconisas; mas com tudo isso, descobri apenas que pertenciam a uma ruim e extravagante superstição. Fiz todas as investigações possíveis, e recorro a ti, porque o assunto me parece bem digno de consulta, especialmente por causa dos que estão em perigo; porquanto são muitos e de todas as idades, de todas as classes sociais, e de ambos os sexos, os que agora e daqui por diante provavelmente hão de ser chamados a juízo, e hão de estar em perigo, porque essa superstição se estende como um contágio, não só nas cidades e vilas, mas também nas aldeias, coisa que não é de se duvidar possa ser detida e corrigida”. – Transcrição da obra de Dupuy, páginas 30 e 31.

Plínio refere-se nesta carta a respeito das atividades cristãs e seus problemas jurídi-cos ou de julgamento, já mencionando o Cristo como um Deus, numa época que o cristianismo mostrava-se, sem dúvidas, crescente em todos os segmentos da sociedade. O Imperador responde a esta carta de Plínio:

• "Meu Plínio, seguiste o método correto no julgamento dos casos dos que ha-viam sido acusados de ser cristãos, porque realmente não se pode estabelecer uma forma precisa e geral de julgar esses casos. Esta gente não deve ser buscada; mas se é acusada e confessa, deve ser castigada; mas com esta precaução: o que negue ser cristão, e torne claro que não o é, suplicando a nossos deuses, embora o tenha sido anteriormente, seja perdoado em virtude de seu arrependimento. Quanto aos libelos anônimos, não deviam ser tomados em conta em nenhuma acusação, porque seria precedente muito mau, e nada agradável para meu reino" – Dupuy, páginas 31 e 32..

A despeito que tais documentos não sejam considerados autênticos, entende-se que Plínio não se limita apenas a relatar fatos – caso fosse real autor da carta, forçando um tanto para a existência de uma divindade em Cristo o que em absoluto seria a sua fé, fato que por si já demonstraria certa fragilidade do texto como histórico, se tal não fosse uma farsa.

Dupuy [páginas 29] faz uma citação a Luciano (125 – 192), orador, panfletista e satírico da literatura grega, identificando-o como autor do trabalho A Morte do Peregrino, que "expõe a história de um taumaturgo, cuja morte presenciou, do qual diz, entre outras coisas de seu passado, que aprendeu a admirável ciência dos cristãos, tratando na Palestina com seus escribas e sacerdotes (...). Consideravam-no Legislador e lhe chamavam seu pontífice, como àquele grande Homem crucificado na Palestina por haver pregado uma nova religião aos mortais (...). Quando mudam de religião, rejeitam os deuses gregos, e adoram o sofista crucificado, vivendo conforme às suas leis". Vejamos: Luciano descreve sobre um homem que diz e "do qual diz entre outras coisas de seu passado", sem contudo demonstrar evidência histórica. Sabe-se hoje que, das oitenta e duas obras atribuídas a Luciano, pelo menos trinta delas são consideradas apócrifas, de acordo com o Dicionário Enciclopédico Brasileiro.

Lamprídio, possivelmente o filho (Dupuy não o identifica) do grande escritor grego do mesmo nome, em seus trabalhos históricos sobre Heliogabulus (Imperador de Roma, nascido em 204 e morto em 222) e Alexandre Severo (Imperador romano a partir de 235), menciona os cristãos e o nome de Jesus Cristo e sua doutrina, segundo Depuy às páginas 29, todavia numa época já muito distante dos tempos de Jesus, quando o nome deste já se achava consagrado.

O notável historiador latino Tácito (55 – 120), ao descrever sobre a vida de Nero, em 115, reportando-se a fatos de noventa anos antes, faz referências a um homem chamado Jesus – citação de Helger Kersten, Jesus Viveu na Índia, Editora Best Seller, 1986.

De Dupuy colhemos a seguinte alusão ao incêndio de Roma, por Nero – texto trans-crito da Obra Anais de Caio Cornélio Tácito, Livro XV, capítulo XLIV:

• "Mas nem com favores, donativos e liberalidades do príncipe, nem com as medidas que se tomavam para aplacar a ira dos deuses era possível suprimir a infâmia da opinião corrente de que o incêndio tinha sido voluntário. E assim Nero, para silenciar essa voz e eximir-se da culpa, apontou como responsáveis por ele, e começou a castigar com estranhos gêneros de tormento, a uns homens aborrecidos pelo vulgo por causa de seu fanatismo, comumente chamados cristãos. Esse nome proveio de Cristo que, sob o governo de Tibério, tinha sido justiçado por ordem de Pôncio Pilatos, procurador da Judéia: e, embora por aquele tempo se reprimisse até certo ponto a perniciosa superstição, tornava a ganhar terreno não só na Judéia, origem desse mal, mas também em Roma, onde chegam e se praticam todas as coisas cruéis e vergonhosas que há nas demais partes. A princípio foram castigados os que professavam publicamente essa religião, e depois, por indicações destes, uma multidão infinita (...). Despertavam, todavia, a compaixão e grande lástima, como pessoas a que se tirava tão impiedosamente a vida, não para proveito público, mas sim para satisfazer a crueldade de um único indivíduo.

Na visão de Challaye "este texto, de 115-117, prova somente que a lenda que aproxima esses nomes começa a fixar-se".

Filon de Alexandria, judeu contemporâneo de Jesus Cristo, especialista em assuntos religiosos e seitas judaicas, em nenhum de seus cinco textos menciona o nome de Jesus.

Existe, todavia, um relato, ao gosto dos cristãos (que inclusive distribuem panfletos, reproduzidos aos milhares e entregues aos fiéis e interessados, como prova inconteste da historicidade de Jesus), uma carta atribuída a Públius Lêntulus, procônsul da Judéia e na qualidade de testemunha ocular de Jesus e acontecimentos, ao então Imperador Tibério César; o documento informa a respeito da figura de Jesus, numa visão bastante apologética e de mínimos detalhes, como magnífico tratado a respeito de Jesus; diz um desses panfletos intitulado "RETRATO DE JESUS", com uma introdução explicativa: "Em Roma, no arquivo do Duque de Cesadini, foi encontrada uma carta de Públio Lêntulus, pró-cônsul da Galiléia, dirigida ao Imperador Romano, Tibério César, em virtude de este ter interpelado ao Senado Romano acerca do Cristo, de quem tanto lhe falavam”. Eis a carta que é um retrato fiel de Jesus”:

"Sabendo que desejais conhecer quanto vou narrar: existindo nos nossos tempos um homem, o qual vive atualmente de grandes virtudes, chamado Jesus, que pelo povo é inculcado profeta da verdade, e os seus discípulos dizem que é filho de Deus, criador do Céu e da Terra e todas as coisas que nela se acham e que nela tenham estado; em verdade oh! César, cada dia se ouvem coisas maravilhosas desse Jesus; ressuscita os mortos, cura os enfermos, em uma só palavra: é um homem de justa estatura e é muito belo no aspecto. Há tanta majestade no rosto, que aqueles que o vêem são forçados a ama-lo ou teme-lo. Tem os cabelos da cor da amêndoa bem madura, são distendidos até às orelhas, e das orelhas até às espáduas, são da cor da terra, porém mais reluzentes. Tem no meio da sua fronte uma linha separando os cabelos, na forma em uso nos Nazarenos; o seu rosto é cheio, o aspecto é muito sereno, nenhuma ruga ou mancha se vê em sua face de uma cor moderada; o nariz e a boca são irrepreensíveis. A barba é espessa, mas semelhante aos cabelos, não muito longa, mas separada pelo meio; seu olhar é muito especioso e grave; tem os olhos graciosos e claros; o que surpreende é que resplandecem no seu rosto como os raios do sol, porém ninguém pode olhar fixo o seu semblante, porque quando resplende apavora e quando ameniza faz chorar; faz-se amar e é alegre com gravidade. Diz-se que nunca ninguém o viu rir, mas, antes, chorar. Tem os braços e as mãos muito belos; na palestra contenta muito, mas o faz raramente e, quando dele alguém se aproxima, verifica que é muito modesto na presença e na pessoa. É o mais belo homem que se possa imaginar, muito semelhante a sua Mãe, a qual é de uma rara beleza, não se tendo jamais visto, por estas partes, uma donzela tão bela.

(...).

De letras, faz-se admirar de toda a cidade de Jerusalém; ele sabe todas as ciências e nunca estudou nada. Ele caminha descalço e sem coisa alguma na cabeça. Muitos se riem, vendo-o assim, porém em sua presença, falando com ele, tremem e admiram. Dizem que um tal homem nunca vira ouvido por estas partes. Em verdade, segundo me dizem os hebreus não se ouviram, jamais, tais conselhos, de grande doutrina, com ensina este Jesus; muitos judeus o têm como Divino e muitos me queleram afirmando que é contra lei de tua Majestade.

(. . .) .

Diz-se que este Jesus nunca fez mal a quem quer que seja, mas ao contrário, aqueles que o conhecem e com ele têm praticado, afirmam Ter dele recebido grandes benefícios e saúde, porém à tua obediência estou prontíssimo – aquilo que Tua Majestade ordenar será cumprido.

Vale da Majestade Tua, Fidelíssimo e Obrigadíssimo.

L’indizione setima, luna seconda"

Públio Lêntulus"

Diversos autores e historiadores citam e descrevem partes desse documento; a pre-sente é uma reprodução contida num folhetim distribuído gratuitamente pela Gráfica São João – Bauru, S.P. Referido texto não resiste nenhuma análise científica séria, tratando-se de publicação feita circular por cristãos, no século XIV, tratando-se portanto de documento comprovadamente falso.

Estranhamente Pilatos, Procurador da Judéia entre os anos 26 e 36, diz Hayyim ben Yehoshua que Pilatos esteve no cargo até 46, nada escreve ao Imperador Tibério César, de que tenha condenado e morto na Judéia um homem chamado Jesus, o Cristo, pretendente a rei dos judeus e agitador das massas; Pilatos, por dever de ofício como o fizera a respeito de outros crucificados, não negligenciaria a ponto de manter silêncio sobre um condenado ao nível pretendido de Jesus.

Atribuiu-se-lhe, todavia, uma Carta [ou Atos] dirigida ao Imperador Romano, a res-peito de Jesus, mencionada por Justino por volta do ano 150 e confirmada por Tertuliano (160 – 245), como existente nos arquivos imperiais de Roma; no século IV quando a Igreja apoderara-se do Império Romano, apresentou-se então uma desastrada possível Carta de Pilatos, endereçada ao Imperador Cláudio, um grasso erro de cronologia histórica, sem se dar conta que Pilatos deixara de ser autoridade na Judéia no ano 36, pelos próprios anais da Igreja Católica, portanto cinco anos antes de Cláudio assumir o poder no ano 41, em substi-tuição a Tibério. Hoje esta carta não é mais levada em consideração, como alguma prova autêntica sobre a existência histórica de Jesus, tanto que nem a Igreja o menciona mais.

Anás, Caifás, e nem outra autoridade judia da presumível época de Jesus, fizeram-lhe qualquer menção de existencialidade; nenhum documento eclesiástico daquele tempo refere-se ao Jesus dos cristãos; todos e quaisquer documentos a respeito de Jesus, sejam os livros neotestamentários (do cânon ou apócrifos), sejam os que a estes se referem, ou mesmo os históricos, não têm antiguidades comprovadas antes do ano 140.

O Talmude somente nos coloca Jesus, efetivamente, a partir do século IV (alguns o apontam para final do século III).

Com relação à citação talmúdica, duas versões chegaram até nossos dias, a de Babi-lônia e a de Jerusalém, ambas preciosas, todavia, para estudos entende-se a versão babilônica como a mais completa e importante, observa-se no entanto que em vez do Jesus Cristo dos cristãos, conforme nos é dado conhece-lo, vem citado Yeishu ha-Notzri ou seja, um certo Yeishu – Jesus, como diminuição de Yeishua e não de Yehoshua, de Nazaré ou Nazareno, uma seita religiosa judaica pré-cristã, à qual pertenceria esse Yeishu, em es-tudos de Hayyim ben Yehshua/ O Mito do Jesus Histórico, tradução portuguesa do original em inglês.

Prosseguindo, pela mesma fonte, entende-se que o texto talmúdico não diz ser Yei-shu ha-Natzrati, que no caso identificaria essa personagem como da cidade de Nazaré (Nat-zrat); Hayyim deixa bastante clara a diferença entre Notzri (seita religiosa dos Nazarenos) e Natzrat, cidade judaica que somente viria surgir no século III, cujos habitantes eram chamados de Natzrati, quando o Jesus dos cristãos já era nome consagrado.

Afirma Hayym que Yeishu ha-Notzri fora um místico, considerado feiticeiro pelos próprios judeus, que vivera no período asmoneu (c. de 140 – 37/34 a C.), morto por apedre-jamento e que teve seu corpo exposto numa árvore; há registros de que no ano 75 a C. Yei-shu já seria adulto, pregador e batizador, posto em fuga para o Egito, pela classe dirigente do judaísmo, de onde retornaria um dia, com a morte de seu principal perseguidor.

Estudiosos cristãos, no entanto, rejeitam Yeishu ha-Notzri como sendo Jesus Cristo; sabe-se no entanto, que a edição judaica do Talmude em Basiléia (cerca de 1578/1580) trazia referências a respeito daquele Jesus, todas no entanto devidamente censuradas e proibidas pelas autoridades cristãs, que doravante para seus estudos e ensinamentos vale-se de versões próprias do Talmude, a partir da edição dita de Amsterdã (1644/1648), sem tais referências e outras consideradas danosas ao cristianismo.

Dupuy, obra citada, faz citações atribuídas a Anibal Fiori, de que no século IV o Talmude (mais precisamente as Guemaras) falava dos debates judeus sobre a vida e obras de Jesus, todavia sem informar se esse Jesus é Yeishu ha-Notzri ou se algum outro que pos-sa, realmente, ser identificado como o Nazareno dos cristãos.

Ainda que a recorrer fontes cristãs, excetuando-se livros bíblicos, não existe, até o momento, nenhuma documentação séria que possa provar a existência física de Jesus. Para as tais referências históricas de Josefo e outros já citados, La Sagesse afirma que certas interpolações e outras citações sobre Jesus atribuídas a historiadores ou autoridades antes do século II, são apócrifas quando não falsificações grosseiras e que não resistem às provas científicas dos "métodos comparativos de Hegel, a grafotécnica, o uso de isótopos radioati-vos e radiocarbonicos que denunciam a má fé daqueles que implantaram o cristianismo".

A Epístola aos Tessalonicenses é considerado o documento mais antigo a respeito de Jesus, que antecede em pelo menos 25 anos o primeiro dos evangelhos, o de Marcos que foi escrito por volta do ano 135.

O Pontifício Instituto Bíblico de Roma, Bíblia Sagrada – Tradução dos textos Origi-nais, com notas, Edições Paulinas, 1967, página 1.416 B, admite a Carta como "possivel-mente" o primeiro escrito inspirado do Novo Testamento. Todavia o autor daquela carta não se refere a nenhum Jesus histórico e sim a um nome já em íntima relação com Deus, mostrando um Jesus consagrado pelo cristianismo pregado por Paulo, que se fazia na época, uma importante seita grega do judaísmo, chamada de messianista.

Assim, para encontrarmos um Jesus genuinamente histórico, temos de buscá-lo nos evangelhos, e o primeiro deles, citado pelos historiadores e especialistas, trata-se do Evangelho de Marcion, por volta de 130 a 134, o qual nos apresenta um Jesus já adulto na terra, não material nem nascido de mulher e sim um ser espiritual descido dos céus, experimentando, contudo, a crucificação. Muitos vêem Marcion como um gnóstico, em sua teoria ou concepção dualista – existência de dois deuses, um bom (autor das coisas invisíveis) e outro mau (criador do mundo visível e responsável pela queda de Adão e Eva), o deus dos judeus.

• Félicien Challaye em sua Pequena História das Grandes Religiões, páginas 209, cita Marcion como cristão herético, no começo do segundo século, filho de um bispo cristão, que teria sido o autor do evangelho que leva seu nome, por volta de 134, do qual não foi conservado nenhum manuscrito, mas quase que inteiramente citado por Tertuliano, seu mais ferrenho adversário.

Não nos oferecendo Marcion nenhum Jesus, humano, vamos ao evangelho atribuído a Marcos, surgido entre os anos 135 – 136, inspirado ou que teve como fonte o Evangelho de Marcion, distinguindo-se, no entanto, ao identificar o deus do Antigo Testamento como pai de Jesus, mas não nos informa a infância de Jesus.

Dos evangelhos de Marcion e Marcos surgiu o de Mateus em 137, de visão oposta a Marcion. Depois surgiria o evangelho de João, ultramarciônico, composto por volta de 140, e, por fim, o atribuído a Lucas – em se tratando dos canônicos, aproximadamente no ano 150 em Roma, mais dirigido aos romanos objetivando para o cristianismo os mesmos privilégios do judaísmo.

Mateus e Lucas são as duas fontes mais imediatas que trazem referências históricas de Jesus Cristo, desde seu nascimento, porquanto João se cala a respeito.

O Evangelho segundo Mateus, escrito por algum discípulo de possível testemunha de Jesus, inicia-se com uma genealogia descendente do Cristo Jesus, ligando-o ao rei Davi, por José no ramo de Salomão, enquanto Lucas, escrito certamente por adepto de um dos colaboradores de testemunhas, apresenta-nos uma genealogia ascendente, bem diferente daquela de Mateus, contudo colocando Jesus também na linhagem davídica, mas por Natã e não Salomão.

Mateus diz, em seu capítulo 1: 16: “(...) E Jacó gerou a José, marido de Maria, da qual nasceu Jesus, que se chama o Cristo". Para Lucas 3: 23, "E o mesmo Jesus começava a ser de quase trinta anos, sendo (como se cuidava) filho de José, e José de Eli (...)".

De Jesus a Davi, não existem nomes comuns nestas duas genealogias, contudo são mais ou menos concordes de Davi a Abraão, onde para a narração de Mateus, prosseguindo a de Lucas até Adão; a genealogia de Mateus aponta 43 gerações de Abraão a Jesus, enquanto Lucas descreve 42.

Diversos estudiosos, especialmente cristãos, têm procurado justificar ou esclarecer tais divergências entre os dois narradores, situações que parecem ter sido motivos de sérias preocupações para o autor da Primeira Epístola a Timóteo 1: 4, ao recomendar: "não se dêem a fábulas ou a genealogias intermináveis, que mais produzem questões do que edificação de Deus".

Daniel H. Dupuy para harmonizar os dois textos, coloca a genealogia de Lucas co-mo sendo de Maria e não de José: "S. Mateus, pois, registra a genealogia legal de Jesus, que é a de seu pai putativo, enquanto S. Lucas apresenta a filiação sangüínea de Jesus, isto é, a materna, ou genealogia natural"; esforçando-se, prossegue o autor: "Nos escritos apó-crifos do primeiro século, Maria aparece, efetivamente, como filha de Eli". Infelizmente Dupuy não nos dá referência alguma a respeito de quais apócrifos, e os transcritos que temos em mãos, não são datados do primeiro século, nem antecedem os canônicos e os que mencionam Maria e sua natividade, trazem-na como filha de Joaquim e Ana, conforme rezam as tradições cristãs e citações no Evangelho de Tiago, às vezes chamado de Livro de Tiago ou Proto-Evangelho de Tiago.

O Pontifício Instituto Bíblico de Roma – Notas Explicativas referentes a Lucas 3:23 a 38, página 1.289 A/B, defende posição de harmonia entre os dois evangelhos, evocando a Lei do Levirato (Deuteronômio 25:5-10, em especial o verso 6), para colocar José como filho natural de Jacó, tendo Eli por seu pai legal; Mateus recorrera-se portanto aos documentos dos registros de Jacó, pela visão daqueles tradutores, enquanto Lucas informara-se pela genealogia de Eli. A diferença dos números de gerações entre os dois evangelhos, possa também ser esclarecida por esta mesma Lei.

Entendemos que a argumentação do PIBR é suficiente para saneamento de dúvidas, uma explicação que satisfaz, embora não seja lícito deduzir ou interpretar aquilo que o autor não ousa distinguir ou a fonte em informar.

Outra divergência perturbadora entre Lucas e Mateus, diz respeito à época em que Jesus nascera: Para Mateus (2:1) o evento fora em Belém da Judéia, no tempo do rei Hero-des; Lucas (2:1-2) aponta o nascimento por ocasião de um decreto, da parte de César Augusto, obrigando o povo judeu a um alistamento, recenseamento, quando Cirênio (Quirino) estava governador (presidente) da Síria., de acordo com H. Spencer Lews, F.R.C., PhD, A VIDA MÍSTICA DE JESUS, Biblioteca Rosa-cruz Volume I, Editora Renes, pág. 99

Se Jesus nasceu no tempo de Herodes como enseja Mateus, o acontecimento não po-deria ter ocorrido antes de 4 a C., ano em que Herodes morrera; sabendo, ainda por Mateus e somente por ele, que este rei ordenara matança de todas as crianças de Belém, com idades de 2 anos para baixo, entende-se que Jesus teria nascido nesta época (entre os anos 6 a 4 a C.) ou, até mesmo antes, pois que o autor não define quanto tempo se passara do infanticídio à morte do rei, que adoecera no ano 5 a C; deixa-nos Mateus, porém, uma outra pista, a ocorrência de um fenômeno celeste, por ocasião da chegada do menino Jesus, que levam estudiosos determinarem o ano 7 a C., quando ocorrera a conjunção dos planetas Saturno e Júpiter, acontecimento raro que, porém, naquele ano acontecera três vezes (meses de maio, setembro e dezembro), segundo Spencer sem outros maiores detalhes.

Para Gerald Messadiê, citação de João Magalhães em Uma Nova História de Jesus de Nazaré, o fenômeno era tão raro, que somente veio a acontecer em 1.961, com o próximo previsto para o ano 2.100.

• Não temos conhecimento, por fontes científicas, de que algum fenômeno celeste tenha efetivamente ocorrido na época do suposto nascimento de Jesus.

Alguns estudiosos (cristãos) estimam a data no ano 5 a C., certos pesquisadores re-montam a ocorrência em 9 a C. e outros a colocam no ano 6 a C; dentre tantas datas a mais comumente aceitas seria mesmo a de 7 a C.

Já em relação a Lucas, pelos dados informados, Jesus teria nascido no ano 6 d C., é-poca que Cirênio (Quirino) assumira o governo da Síria; esta data, contudo, gera outras polêmicas, sabendo-se que César Augusto determinara recenseamentos nos anos 28 e 8 a C. e depois no ano 8 d C., menção IBPR, notas explicativas (Lucas 3 – 23), página 1.289 A/B , o que não significa que Cirênio não tenha resolvido realizar um no ano 6, com aval de César, considerando para isto as palavras de Lucas (2: 2) "(este primeiro alistamento foi feito sendo Cirênio presidente (governador) da Síria)".

Percebe-se então uma diferença considerável de anos, um mínimo de pelo menos dez, acreditamos treze, entre Lucas e Mateus para um mesmo acontecimento.

Spencer em sua mesma obra informa que Cirênio também fora governador da Síria, uma primeira vez, entre os anos 4 e 1 a. C, e depois a partir do ano 6 d. C; ainda assim não dá para conciliarmos datas sem algum esforço de adaptação entre as mesmas, uma vez que o próprio autor faz apenas vagas citações, parecendo não dar muita importância para o caso, a preocupar-se mais com possível mês e data do nascimento de Cristo, do que com o ano em si. Não sabemos qual a fonte referencial de Spencer que coloca Cirênio, como governante da Síria, entre 4 e 1 a.C.

Uma outra divergência entre os livros Lucas e Mateus, poderia estar onde Mateus coloca o fenômeno da estrela que seria vista única e tão somente pelos magos do Oriente, que a entenderam como anunciação do nascimento de algum Salvador e, quando chegam a Belém – depois de uma desastrada procura em Jerusalém, encontram Jesus numa casa; enquanto Lucas aponta um anjo mensageiro anunciando o nascimento de Jesus a uns pastores da comarca de Belém, sendo que estes, após uma revoada de anjos em cânticos e glórias, dirigem-se à cidade e lá encontram o menino Jesus numa estrebaria, juntamente com seus pais, deitado numa manjedoura que lhe servia de berço.

Evidente que possa tratar-se de episódios diferentes ou mesmo ocorrências em dias distintos; ambos porém, carecendo de seriedade, pois é incrível que uma estrela parada sobre determinado lugar de Belém, tenha sido observada apenas pelos magos, uma vez que da maneira como se acha colocado o fenômeno da estrela, acreditamos impossível que apenas os magos a tenham visto, assim como estranhamos a ausência de relatos fidedignos a respeito de tal evento e de tamanha magnitude. Por outro lado é difícil compreendermos Lucas, ao colocar pastores nos arredores de Belém num mês atípico, se é que Jesus tenha realmente nascido em dezembro conforme, tradição cristã, o que veremos mais adiante. Observam-se, portanto, que tais citações são fenômenos exclusivos de apenas alguns poucos, sem registros históricos competentes.

Ainda outro ponto nos chama atenção: Mateus cala-se a respeito da união de José e Maria, embora aponte irmãos e irmãs de Jesus que tanto poderiam ser filhos do casal, quanto apenas de José, vindo de um outro casamento, conforme vêem alguns cristãos, para escaparem da embaraçosa questão da permanência virginal de Maria; Lucas, no entanto, diz taxativamente que Jesus era o primeiro (primogênito) de Maria; a título de informação complementar, vemos em João, no evangelho que leva este nome, que Jesus seria filho único (unigênito) de Deus, em nada se referindo Jesus como o único de Maria.

No entanto, entre Lucas e Mateus, parece enfim haver algumas concordâncias – neste início da historicidade de Jesus, quanto ao local de nascimento da criança e onde residia a família.

Mateus informa que Jesus nasceu em Belém, quando seus pais por lá circulavam vindos de Nazaré, sem esclarecer os motivos senão que para cumprimento de determinada profecia. Lucas também esclarece que Maria e José saíram de Nazaré, para cadastrarem-se na cidade de Belém, conforme determinação legal, quando Maria já prestes dar à luz, o que de fato veio ocorrer nesta localidade.

Ainda que em épocas e por motivos diferentes, temos enfim pelos dois evangelistas, a família de Jesus como então residentes em Nazaré e que este veio nascer em Belém, e assim, entre tantas divergências, Jesus chega ao mundo, permanecendo ainda algumas dúvidas intrigantes, das quais destacamos primeiramente três delas:

• Como poderia uma virgem dar à luz um menino, sem haver conhecido o varão?

• Onde estaria localizada a mencionada cidade de Nazaré que até hoje nenhum es-tudioso ou pesquisador conseguiu encontrá-la?

• Onde efetivamente nasceu e viveu Jesus?

DE UM LUGAR CHAMADO NAZARÉ

Há muito se deseja colocar Nazaré como alguma cidade ou aldeia dos confins da Galiléia, todavia jamais se encontrou ao menos um lugarejo residencial com tal nome, em toda Palestina; não existem referências a Nazaré no Velho Testamento, Talmude, Crônicas ou em documentos históricos de Israel.

Portanto fazer uma Nazaré no mapa antigo da Palestina, como cidade, não foi das tarefas mais fáceis para os primeiros cristãos, pois que nada indica a existência de alguma localidade com este nome, antes e nos tempos de Jesus.

Exceto nos livros do Novo Testamento, a primeira citação quanto a uma Nazaré co-mo aldeia ocorre na colocação de Eusébio referindo-se a uma possível indicação de Júlio, o Africano, que vivera entre os anos 170 e 240 d. C., para um local bastante próximo da atual cidade, segundo Danillo Nunes – Judas Traidor ou Traído.

Efetivamente apenas no século IV é que Nazaré aparece como cidade, quando a reli-gião de Cristo já se destacava dentre as demais, contudo tal localidade mostra-se mais como alteração do nome de algum povoado, com nítidos interesses eclesiásticos, instado por pesquisadores propagandistas da nova fé religiosa, sob interesses de Roma. Não eram incomuns modificações de nomes de lugares, sempre que havia interesses comerciais e religiosos para determinadas circunstâncias.

O que seria então a Nazaré dos tempos pré-cristãos e do próprio Jesus?

Histórica e comprovadamente não seria cidade ou aldeia, não havendo quaisquer evidências disto, cabendo tão somente a lógica como verdade única, quer queiram ou não os especialistas religiosos, de que Nazaré seria denominação de uma Organização Mística Religiosa, ou que seja apenas alguma pequena seita messiânica que não professava, contudo, o judaísmo tradicional, e que a Igreja, por algum motivo que veremos adiante, desejou apaga-la da história.

Mesmo entre os estudiosos especialistas, não é fácil alguma distinção unânime para as origens da palavra Nazaré, seu modo de escrita e significado; em quase todas as referên-cias há sempre de se colocar o nome de Jesus para alguma compreensão; certas colocações parecem creditar tendenciosidades de tradutores bíblicos, pelo que se entende de H. Spencer Lews, da F.R.C., Phd - A Vida Mística de Jesus, 2ª. Edicção, Biblioteca Rosacruz Volume I, quanto às referências bíblicas a Jesus como Jesus de Nazaré (Nazaré como cidade), contrapondo-se aos textos sagrados que na realidade apenas informam Jesus o Nazareno (en Nazira ou seja, dos Nazarenos ou dos Naziras, língua aramaica para identificar a seita dos Nazarenos como Nazireus, na visão de Spencer).

Para Messadié em O Homem que virou Deus, revista Destino Especial, Mundo Má-gico, ano 1 número 1, Editora Globo, Jesus era chamado de Nazarí, que em aramaico teria o significado de observador ou aquele que é separado; no entanto já vimos antes, por ben Yehoshua, que o Talmude babilônico apresenta-nos um certo Yeishu (Jesus) como sendo de Nazaré ou Nazareno, mas não de alguma cidade e sim de uma seita religiosa, tanto que a Nazaré, povoado ou cidade, ainda nem existia.

A Messadié contrapõe-se ben Yeoshua a afirmar que: "Os primeiros Cristãos de lín-gua Grega não sabiam o que a palavra Nazareno significava. A forma primitiva Grega desta palavra é "Nazoraios", que deriva de "Natzoriya", o equivalente aramaico do hebreu "Notzri" (lembre-se que "Yeishu ha-Notzri" é o original hebreu para "Jesus, o Nazareno). Os primeiros cristãos conjeturaram que Nazareno significava uma pessoa de Nazaré, e assim assumiu-se que Jesus tinha vivido em Nazaré. Ainda hoje, os Cristãos alegremente confundem as palavras hebráicas "Notzri" (Nazareno, Cristão), "Natzrati (Nazareno, natu-ral de Nazaré) e "Nazir" (Nazarite) ". Nazir (Nazrite) seria termo designativo para os nazi-reus, aqueles que fazem votos perpétuos ou temporários a Deus, prescritos em Números 6, mas não necessariamente que pertençam a essa ou aquela seita, a exemplos de Samuel, Paulo e outras referências bíblicas encontradas.

O Novo Testamento, ao colocar Nazaré pela primeira vez na história como cidade, num texto do Evangelho segundo Mateus, dá-nos bom exemplo da confusão em torno desse designativo: "E lá [no Egito] ficou [Jesus, juntamente com Maria e José] até o falecimento de Herodes, para que se cumprisse o que fora falado por Jeová por intermédio de seu pro-feta dizendo: Do Egito chamei meu filho" (Novo Mundo das Escrituras, Mateus 2:15, com mesmo sentido nas traduções João Ferreira de Almeida e Pontifício Instituto Bíblico de Roma); já o Evangelho dos Nazarenos, apresentado por Burton (Burton H. Throckmorton Jr. - página Internet ISBNO – 8407-5150-8, do original inglês Gospel of the Nazareans vertido para a língua portuguesa através de Translator) "Fora do Egito eu chamei meu filho e porque ele será chamado um Nazarean [Nazareno]"; segundo Burton, Jerome [Jerônimo] tradutor bíblico para o latim entre os anos 390 - 404, faz omissão revelada das palavras "porque ele será chamado um Nazareno", disso porém vindo fazer menção posterior em seus próprios trabalhos.

Porque Jerônimo fizera isso?

Algumas possibilidades exigem-nos reflexões a respeito, pelo menos três delas:

• Consideramos que "fora do Egito chamei meu filho" ou "do Egito chamei meu filho", é um texto do profeta Oséias (11:1) que literalmente refere-se ao povo hebreu, mais precisamente a Manassés e Efraim – filhos de José que nasceram no Egito, e não propriamente a um futuro Jesus como Messias, o que nada tem a ver com o tradutor, que tão simplesmente se limitou às colocações;

• Alguns especialistas informam e Burton ratifica que Jerônimo não seria nenhum grande especialista no idioma grego antigo, conforme achavam-se registradas as escrituras na época, dando-nos assim motivos para acreditar que ele não sabia bem exatamente o significado correto de Nazareno ("Nazoraio no grego, ou Nat-zoriya em aramaico ou, ainda, Notzri no hebreu); disto valer-se-iam posterior-mente outros tradutores bíblicos, agora para idiomas diferentes e modernos, que igualmente a Jerônimo ainda omitem a seqüência verdadeira, todavia colocando-a no versículo 23 do mesmo capítulo de Mateus, após certa descrição interpolada nos versos 16 a 22 a respeito do infanticídio herodiano, sua morte e a volta da sagrada família das terras do Egito, na seguinte colocação: "E chegou, e habitou numa cidade chamada Nazaré para que se cumprisse o que fora dito pelos profetas: Ele será chamado Nazareno".

• É justo porém deduzirmos que Jerônimo sabia o significado de Nazareno, o suficiente para entender que se metera numa enrascada: o texto referia-se a Yeishu ha-Notzri, o Messias da Seita dos Nazarenos e não o Jesus dos cristãos que a Igreja tanto desejava ou, no mínimo, esperava. É improvável que os primeiros pais da Igreja, e com eles Jerônimo e todos demais da época, ig-norassem que cristãos do 1º século, início e até meados do 2º, julgavam-se seguidores da Seita dos Notzrim, isto é, dos Nazarenos, como também difícil acreditar que não soubessem da inexistência de alguma localidade chamada Nazaré, nos pressupostos tempos de Cristo.

Esta colocação última é opinião formada e a justificamos: os pais da Igreja, desde meados do século II e mais notoriamente no III, já buscavam o perfil de um Cristo Ideal diante da impossibilidade de um histórico, e foi somente no século IV que encontraram a autenticidade histórica que tanto necessitavam, para o mito que representava dividendos certos e cuja presença estava plenamente aceita e até desejada pelos povos de então; depois, conforme entendimento, as coisas se ajustaram como boa finalização e bem ao gosto de todos.

Vejamos, porém, algumas outras situações bastante complicadas que esta tradução de Jerônimo ainda provoca nos dias atuais:

• A tradução bíblica de J. Ferreira de Almeida para língua portuguesa, no Brasil, edição de 1958, revista e corrigida em grafia simplificada, para a presente discussão remete-nos, pelas referências de rodapé, a Juízes 13:5 e 1º Samuel 1:11, ambas referindo-se a consagrações dos infantes Sansão e Samuel, respectivamente, pelos sagrados votos do Nazireado preconizados em Números 6:1; ora, se Nazareno colocado em Mateus estivesse para o hebraico Nazïr com significado correto de consagrado ou separado, em nada justificaria a necessidade, mostrada e forçada naquele Evangelho, para que a sagrada família viesse residir numa cidade, que ainda nem sequer existia, apenas para que Jesus fosse chamado Nazareno, pois que se assim fosse a palavra jamais seria Nazïr e sim Natzrati. O PIBR, edição 1967, diz em nota de rodapé a respeito do verso 23 de Mateus 3: "A profecia que parece querer aludir o evangelista é a de Isaias 11:1 "Um rebento despontará do tronco de Jessé e de suas raízes crescerá uma vergôntea", que em hebreu significa Nezer"; informa ainda o PIBR que Nazaré deriva etimologicamente do mesmo radical Nezer [Neitzer] que significa vergôntea, sem discussões um evidente símbolo messiânico. Excluindo a realidade de que não existia ainda nenhuma cidade chamada Nazaré, entendemos que para a atual localidade com aquela denominação, o correto seria Natzrat (Natzarat) ou Natzrati para identificação de seu natural ou de algum residente, não se achando nestas nenhuma evidência do significado de vergôntea (Neitzer).

Não temos dúvidas de que a tradução de Jerônimo fora devidamente encomendada, e ele a fez de maneira bastante satisfatória para a Igreja, tanto que Eusébio e outros doutores eclesiásticos admitem isto, diante das evidências.

Não poderíamos jamais omitir neste estudo, referências e citações de certas seitas gnósticas antigas (ou que se dizem) e atuais, assim como de certas Fraternidades que não apenas admitem existência de uma antiga cidade de Nazaré, como também apontam sua localização, seu significado e importância para todo o mundo conhecido daqueles tempos, às vezes e a bem da verdade, não como uma cidade da maneira qual concebemos seja uma cidade, e sim algumas construções que serviam de abrigos (moradias, escolas e um templo) para adeptos de uma comunidade chamada Seita dos Nazarenos. A propósito disso, cita-nos Haran Gawaitha (Gnoses: Arquivos), que Nazareth – Nisrat (?) situava-se numa região de-nominada Qum onde se mantinha a Seita, uma Organização Mística Esotérica entre seus membros iniciados, pregando o exoterismo àqueles que desejavam ouvi-los em seus cultos públicos; pelo número revelado de adeptos que o autor refere, tratava-se de uma Comunidade extremamente próspera, possuindo em torno de 60 mil membros homens, e que se relacionavam comercialmente com seus vizinhos.

Na obra de Spencer, entende-se que os crentes Nazarenos mantinham-se nos arredo-res de uma fonte termal, explorando-a às custas de um hospital albergue e casas de socorros, ao lado de uma construção, escola, onde ministravam cursos aos Iniciados, e local de reunião dos líderes da Seita e adeptos mais destacados.

Pela Bíblia, essa fonte termal a que Spencer se refere como a principal dentre as ati-vidades exploradas pelos Nazarenos, que inclusive recebiam clientes de outras regiões ou nações (uma espécie de spa dos dias modernos), estaria realmente situada estrategicamente numa estrada principal da Galiléia, próxima ao lago Tiberíades. A própria Bíblia, no en-tanto, destaca-nos todo o território de Hamat (Josué 19:35) ou Hamat-Dor (Josué 21:32), na Galiléia, como região de Fontes Termais (significado assírio da palavra Hammati da qual derivou-se a Hamat dos hebreus), e não a uma localidade específica ou para alguma possível localidade Nazaré, antes sim, toda Galiléia era conhecida como tal, dada influência da cidade-estado Hamat. Em nosso compreender, se essa Hamat nada tem a ver com alguma localidade chamada Nazaré, em nada, porém, exclui possibilidades que não fosse local adequado e explorado, comercialmente ou utilizado para finalidades religiosas, por alguma seita mesmo que a dos próprios Nazarenos.

Se admitirmos essa possibilidade última, evidente que para o local onde se reuniam membros da seita Nazarenos (Notzrim), caberia a denominação de Nazaré (de Notzriti ou Natzoriya), da qual a Igreja valer-se-ia um dia para implantação da cidade por nome Nazaré (Natzrat), com intenções comerciais claras de exploração religiosa.

O MITO DO DEUS SOLAR: ONDE AS LENDAS E A HISTÓRIA SE FUNDEM

Para entendimento quanto a mitologia solar é preciso compreender, primeiramente, as origens de algumas histórias ou lendas, que sejam mais ou menos comuns para diferentes culturas; é sabido que homens da antiguidade não se identificavam inteiramente com os fenômenos da natureza, e por isso mesmo divinizavam seus elementos e forças então desconhecidas.

O sol, por exemplo, seria para os antigos a representação mais visível de uma divin-dade maior, do deus invisível conhecido como Dyaus Pitar (Deus Ptah, Pater ou Pai); nesta qualidade o sol estaria, portanto, como filho visível desse grande deus, símbolo da luz e vida sobre a terra, através de suas emanações e radiações, um símbolo entendido do Espírito Santo - a dimanação do grande invisível, através do filho para assim formar a triunidade – três em um, ou a mais comumente conhecida trindade.

Pelas constantes observações celestes, os homens sabiam pela ótica geocêntrica da região mesopotâmica e circunvizinhanças, no caso, que o sol nascia sempre no dia 25 de dezembro, quando a constelação de Virgem fazia-se à noite, na época, resplandecer com força maior nos céus, ou seja, no denominado solstício de inverno. Esclarecemos: no dia 22 de dezembro o sol cessava sua marcha rumo ao sul, por exatos três dias, para então reiniciar jornada em direção ao norte. Estes conhecimentos não eram restritos unicamente à Classe Sacerdotal ou a uma Ordem Iniciática formada pelos sábios da época; quase todos tinham conhecimentos a respeito, todavia a explicação metafísica e exploração religiosa estariam sempre a cargo daqueles, num período em que a religião fazia-se predominante sobre as demais culturas, e então se estabeleceram os cultos ao deus sol, o filho do deus criador.

Quando para as primeiras organizações sociais em forma de cidades-estado, a comunidade como um todo sentia a necessidade natural de um chefe condutor, guerreiro libertador se necessário, restaurador ou mesmo formador da nação, e foi aí, que a Classe Sacerdotal soube fazer seus mitos, dando ao povo o homem ideal de que tanto necessitava, saído este de suas próprias lides ou alguém encontrado, em lugares remotos, para que dele se pudesse fazer o líder, um elemento desconhecido, sem genealogia ou família – esta geralmente morta numa cilada pelos próprios sacerdotes, sendo o indivíduo escolhido, ainda infante, salvo de uma maneira providencial e entregue aos cuidados de alguma das Virgens da Ordem, sacerdotisa ou iniciada. Talhava-se o perfil deste líder vinculando-o às antigas profecias, nem sempre tão antigas, escritas e acrescentadas aos textos anteriores.

Anunciava-se então sua vinda, o próprio filho de deus, para a organização da pátria, unificação ou condução dos homens, de conformidade com as necessidades, ou seja, de acordo com a vontade do deus maior, em atenção aos clamores de seu povo eleito. Às vezes, e com o tempo isto se tornou regra maior, os próprios pais (geralmente pessoas humildes – gentes do povo e piedosos) entregavam o próprio filho, ainda criança, para os serviços dos deuses, sendo este então devidamente preparado e doutrinado para missões necessárias.

Assim, numa época determinada este homem especial seria apresentado a todos, co-mo o esperado e anunciado filho de deus, miraculosamente vindo ao mundo, para uma obra grandiosa junto ao seu povo; como o sol encarnado e luz do mundo o prometido tinha como data de nascimento sempre o dia 25 de dezembro e, para trazê-lo ainda mais próximo dos homens, como símbolo ou elo de ligação entre deus e a humanidade, se lhe ditava por mãe uma das mulheres virgens do templo; para a vinda deste Redentor, os líderes religiosos determinavam seu perfil que aos poucos era incutido na mente e crença do povo, usando de místicas, prognósticos e referências escriturísticas que eles próprios lavravam..

Nestas condições, Jesus a exemplo de outros tantos redentores, seria um mito – o sol filho de deus, ou então uma criança entregue aos cuidados de alguma Ordem, vindo destacar-se dentre os demais para a grande e estranha obra de redenção.

Algumas tendências unificam estas situações: Jesus seria um humano, revestido de um caráter mitológico de acordo com as tradições.

1. NASCIMENTOS VIRGÍNEOS, CERTAS ANUNCIAÇÕES E AS DIVINAS CONCEPÇÕES

• "Eis que uma virgem conceberá, e dará à luz um filho, e será o seu nome Emanuel (que é Deus conosco" – Bíblia, Antigo Testamento, Livro de Isaías 7:14; e Novo Testamento, Mateus 1:23.

• "Bendita és tu. . .entre todas as mulheres fostes escolhida para a obra da sal-vação; ele virá com uma coroa de luz. . .Virgem Mãe, pois que darás à luz a nosso Salvador, a quem porás o nome de. . .", transcrição da obra de Holger Kersten – Jesus Viveu na Índia, edição Best Seller, 1986, anunciação do nascimento de Krishna.

• "Disse-lhe: Exulta-te ó Virtuosa e sê feliz, pois o filho ao qual darás a luz, é Santo", Holger referente à anunciação do nascimento de Sidartha Gautama (Bu-da).

• "E dará à luz um filho e chamarás o seu nome (...); porque ele salvará o seu povo dos seus pecados", Bíblia, Novo Testamento, Evangelho Segundo Mateus, 1:21, da anunciação sobre o nascimento de Jesus.

Nascimentos de filhos de deuses com mulheres virgens, são fatos assim não tão iso-lados na história da humanidade; todas grandes civilizações do passado tiveram seus reden-tores, heróis e reis, nascidos de mulheres que ainda não haviam se relacionado sexualmente com homem, concebendo, portanto, por obra e graça do divino espírito santo de deus. De maneira geral estas mulheres eram recém casadas ou prometidas, todavia ainda sem conjunções carnais.

As divinas concepções quase sempre vieram precedidas de anunciações, enquanto que o ato gerador em si era a palavra, simbolizada por alguma forma de representatividade desse mesmo deus, um animal sagrado, uma ave ou simplesmente um raio de luz; grande parte desses nascimentos virgíneos, fazia parte do cumprimento de profecias contidas em textos sagrados. Curiosamente todas as religiões aguardavam um filho de deus, e os teve em seu meio, para certas missões especiais.

Histórias sagradas, profanas e muito mais as mitológicas, mostram-se bastante ricas em relatos desses fenômenos, próximos uns dos outros: as mulheres são virtuosas, que ainda não haviam conhecido homem, embora comprometidas, que se faziam escolhidas de um deus com propósito de vir ao mundo, para alguma obra redentora junto ao povo; o grande mistério dos cristãos não foi, portanto, um caso tão atípico ou original assim.

Zaratustra (Zoroastro), que viveu cerca de mil anos a.C, profeta persa e reformador do Masdeísmo para o Zoroastrismo, era filho de deus gerado numa virgem. Sabe-se que o judaísmo foi profundamente influenciado pelo Masdeísmo, quando os judeus estiveram subjugados pelos persas, dele absorvendo muito de seus mitos.

• Masdeísmo – antiga religião dos povos medos-persas [iranianos] representada pela divinização das forças naturais e pela concepção dual do universo, Aúra-masda e Arimã, em constante duelo.

Kristna (Krishna), na Índia por volta de 575 anos a C., fora concebido por obra de um deus altíssimo numa virgem. Muitos dos acontecimentos com esse homem deus, foram repetidos em Cristo, sendo impossível não perceber similitudes. Também não podemos ignorar certas interações entre religiões da Índia com as do Irã (Pérsia).

Sidartha Gautama (Budha), nascido em 568 anos a.C. na Índia, teve por mãe uma virgem e filho direto de deus. O Budismo tem paralelismos incontestes com o Cristi-anismo.

Mitra, fundador do Mitraísmo na Pérsia; K’ung-fu-Tzu (Confúcio) do Confucionismo chi-nês, Hórus no Egito, Tammuz na Babilônia, Hésus dos druidas, Bedhru (Beddru) e Mikado no Japão, Crite (Crito) da Caldéia, são alguns dos exemplos de um rol de redentores messiânicos, que vieram ao mundo como filhos de deuses e de virgens – concepções sagradas.

Júlio César, imperador romano (100 – 44 a C.), Platão (437 – 347 a C.), filósofo grego, e mais uma lista de faraós do Egito, também são frutos de concepções virginais por parte dos deuses. A América pré-colombiana teve seus homens deuses, assim como todas as demais civilizações conhecidas e desaparecidas, mesmo dentre os povos mais simples.

Até quase meado do século (XX), o Imperador do Japão era considerado divindade, ou seja, de ascendência divina.

Ainda hoje, alguns governantes [imperadores] orientais ou místicos que se levantam, afirmam ser filhos de deus ou de extraterrestres, nascidos de mulheres virgens; destes alguns até dizem que já chegaram à Terra enviada na forma adulta, para missões especiais.

Muitos dos filhos de deuses que antecederam Jesus foram, sem dúvidas, elementos influenciadores para a formação do caráter daquele, conforme nos é apresentado.

Um bom número deles não somente nasceram de virgens por uma divina concepção, como também apresentam outras semelhanças surpreendentes com a vida de Jesus: nasce-ram de famílias humildes porém piedosas, em grutas (cavernas) ou estrebarias, visitados por magos e pastores que lhe ofertaram presentes – em geral ouro, incenso e mirra : estrelas ou anjos indicavam-lhes o local de nascimento; muitos deles foram apresentados num Templo onde foram tomados nos braços por algum idoso (santo) visionário; suas chegadas ao mundo trouxeram mortes aos infantes; foram perseguidos e obrigados a fugir para outras nações, de onde retornaram, posteriormente, quando das mortes dos déspotas; perderam-se de seus pais, quando na puberdade, sendo encontrados posteriormente entre alguns velhos sábios, discutindo acerca das escrituras sagradas; iniciaram seus ministérios numa idade próxima aos trinta anos, logo em seguida a uma estadia no deserto, onde jejuaram por quarenta dias e noites, resistindo a tentações e, por fim, assistidos por anjos celestiais.

Os meninos-deuses sempre tiveram homens no lugar de pais, como esposos de suas mães, que intentaram abandoná-las tão logo as souberam grávidas, sem que com elas hou-vessem mantido conjunções carnais, somente não o fazendo porque foram avisados por anjos, em sonhos, para que assim não procedessem, pois os que nelas estavam gerados eram obras do espírito santo de deus; aliás, anjos também sempre foram uma constante para ações das famílias sagradas, no sentido de proteções aos filhos divinos; os homens, pais adotivos, saem de cena quando os jovens sagrados mostram condições de subsistência própria.

• Os anjos do judaísmo, adotados pelos cristãos, são elementos de outras culturas como a dos babilônios e dos persas.

As similitudes entre os redentores não cessam: escolheram discípulos, um dos quais mal caráter e traidor, fizeram milagres inclusive de ressurreições de mortos, pregaram o reino dos céus e a libertação social do povo, com lindas mensagens de amor, perdão e resignação; antes de serem traídos promoveram uma ultima ceia e, de uma maneira ou de outra, morreram de forma sacrificial para a salvação dos seus – alguns até mesmo na cruz, para ressuscitarem ao terceiro dia, apresentando-se aos seus, por um certo período, antes de subirem aos céus para junto do pai celestial, prometendo contudo o envio do espírito da sabedora (espírito santo), que assim os conduziria até o fim dos tempos, quando então eles próprios retornariam à terra para pronto estabelecimento de um reino espiritual eterno.

O que seria a união de um deus com alguma virgem, para traze-lo ao mundo, e o porque de tantas coincidências?

2. NASCIDOS DE HIEROGAMIAS: PRÁTICAS SAGRADAS DOS DEUSES

Para determinadas culturas, já devidamente organizadas e hierarquizadas, a figura do Sumo Sacerdote tornara-se sagrada e identificada como o filho de deus, posteriormente elevada à condição do próprio deus encarnado. o deus vivo entre os homens.

Nesta situação, o Sumo Sacerdote na qualidade de um dos deuses sobre a face da terra, tinha entre suas obrigações, "certos deveres conjugais" com algumas das deusas, no ato representado por suas sacerdotisas ou iniciadas, chamadas de virgens – mais propriamente mulher jovem, vista tradução em texto bíblico Isaias 7:14.

Conforme Amar Handami: "No início do III milênio [a C.], o Ensi [Sacerdote Rei ou Supremo (Sumo) Sacerdote] era submetido a ritos por vezes surpreendentes. Assim o templo tinha uma câmara especial no alto do edifício: era ali que o Sacerdote Rei vinha regularmente "consumar a hierogamia", prática do rei para com a deusa Innana, representada por uma de suas sacerdotisas. Da sua união dependia a prosperidade da nação )...)" [Suméria, a Primeira Grande Civilização – da Coleção : Grandes Civilizações Desaparecidas, publicada por Otto Pierre Editores, 1978, páginas 87 e 88].

Com estes relacionamentos e práticas a Ordem visava manutenção da tradição de origem divina para o Supremo Sacerdote, e que divino seria o seu substituto quando aquele, um dia, resolvesse voltar para a morada celestial. Os filhos destes relacionamentos produziam os chamados filhos dos deuses ou filho de deus com uma virgem, então preparados, doutrinados e sempre destinados às missões especiais ou necessárias.

• Gênesis, 6:2-4 diz que os filhos dos deuses uniam-se às filhas dos homens e que destas uniões nasceram os gigantes, isto é, homens de saber e de grandes prepa-ros, os heróis da antiguidade.

Pelo Livro de Tiago, apócrifo conhecido por Proto-Evangelho de Tiago, Maria mãe de Jesus fora entregue pelos pais, aos cuidados do templo, onde permanecera dos três aos doze anos de idade, quando então prometida em casamento a certo José. Segundo tradições da época, Maria continuaria no templo ainda por mais um ou dois anos, até a festa do noivado – primeiro ato legal do casamento, embora a vida conjugal somente viesse se consumar após as núpcias, um ano depois (no caso de mulher virgem, com tempo reduzido para até um mês no caso de viúva), quando então o noivo recebia a noiva em sua casa.

Durante o período de espera, a noiva, já chamada de esposa, ainda permaneceria na casa dos pais ou de seus preceptores, e somente em casos muito especiais, como adultério da mulher ou morte do noivo, poderiam efetivamente ser rompidos os compromissos assu-midos – [Osvaldo Ronis, Geografia Bíblica].

Pelos costumes e lendas da antiguidade acredita-se que Maria, por volta dos doze a-nos, fora oferecida a José que somente veio recebê-la esposa uns dois anos depois, estando a jovem já grávida de deus, ou seja, de um Sumo Sacerdote. José a aceitou como esposa depois de certa relutância, convencido em sonhos – indução hipnótica ou negociações (?) – que o que nela estava era obra divina.

Em certas culturas, consta, seria grande honra algum varão ser pai adotivo de um menino-deus. Também não eram incomuns certas negociações para que algum varão viesse aceitar uma virgem grávida em sua companhia.

3. JESUS: UM FILHO ADULTERINO?

Evangelho de Nicodemos, 2:4, Jesus era chamado, pelos opositores, de filho da for-nicação [Apócrifos os Proscritos da Bíblia – I, compilados por Maria helena de Oiliveira Tricca, publicação da Editora Mercuryo, 1989 página 230].

Segundo Orígenes, Celso teria sabido, em 178, por certo judeu, que Maria fora repudiada por seu marido, um carpinteiro, por adultério, sendo Jesus filho do soldado [romano] Pan-tera. Danilo Nunes em sua obra Judas, Traidor ou Traído, página 77, refere-se ao assunto.

O ano 178 está muito distante dos tempos do nascimento de Jesus; todavia existem relatos judaicos nas Tosefta e Baraíta, mencionados no Talmud, sobre Yeishu bnei Yoseph Panteiri ou bar Yoseph Panteiri, isto é, Jesus filho de José Pandeira ou Panteiri [a forma hebraico/aramaica do grego Pantheras], daí a que Maria concebera seu filho de um soldado (legionário) romano por nome Pantheras, com quem se relacionara [Hayyn ben Yehoshua, O Mito do Jesus Histórico]. A aceitação relutante de José permitira, contudo, que Jesus viesse ao mundo.

A este respeito, alguns estudiosos acreditam que Maria fora repudiada pelo marido, em razão de adultério com o legionário, assim a justifica Jesus mais identificado como o filho de Maria.

Estudiosos cristãos, no entanto, não concordam nem que Jesus seja filho de Maria com algum soldado legionário chamado Pantera, nem que Panteiri seja designativo de algum José pai de Jesus. Para eles Panteiri seria forma hebraico-aramaica de se pronunciar a palavra grega Parthenos que significa Virgem e, então, Jesus seria filho de uma virgem e não fruto de algum caso amoroso de Maria, sua mãe, com algum soldado Pandeira, ou José Panteiri.

Especialistas em línguas antigas (hebraico, aramaico e grego) não compreendem al-guma possível confusão entre os nomes, destacando-se que os judeus não eram censurados quanto a forma de escrita, e que Pandeira em sua forma grega Pantheras é muito diferente de como se escreve, naquela língua, a palavra Virgem (Parthenos), conforme estudos [O Mito do Jesus Histórico] de Hayyn ben Yehoshua.

Por conseguinte sabemos pela História Judaica, que soldados sob ordens romanas em represálias às insurreições populares na Palestina, às vezes invadiam regiões, cidades, vilas e povoados, dizimando pessoas e praticando crueldades e violências contra mulheres, dando-nos a certeza que crianças nasceram destas uniões forçadas (de estupros), daí José, resignado ou mesmo compartilhando o drama e vergonha de Maria ou, ainda, aconselhado, assumir a paternidade de Jesus.

Difícil acreditar Jesus, o Cristo, filho de fornicação; sem dúvidas trata-se de referências proferidas pelos adversários de Jesus. Se Jesus gerado de estupro, preferimos não desmerecer Maria, tanto em respeito a sua dor, quanto injusto deduzirmos onde exata-mente se cala a história; outros homens-deuses e suas mães também passaram por tais difa-mações, sempre por parte dos inimigos.

4. JESUS NÃO NASCERA DE MULHER, APENAS ATRIBUIU-SE-LHE UMA MÃE

Natural de Sinope [Ásia Menor], filho de um bispo cristão, Marcion foi importante evangelista pregador do século II, que rejeitava o Antigo Testamento e não acreditava num Jesus nascido de mulher. Para ele, o deus bom descera à terra, já na forma adulta, assu-mindo um corpo apenas aparentemente humano.

Conforme mencionado, Marcion foi o autor do Evangelho de Marcion, por volta de 134, do qual teria surgido o de Marcos, em 136 ou 137, dos quais produzido a seguir o de Mateus, de uma visão oposta a Marcion. O Evangelho de João seria ultramarciônico, com-posto por volta de 140, enquanto o de Lucas, aproximadamente em 150. era mais dirigido aos romanos.

Esta personagem considerada herética pelos cristãos, por volta do ano 140, foi dos maiores nomes do gnosticismo antigo, que já vivenciava com certa originalidade, desenvolvendo algumas das principais idéias do docetismo – o corpo de Jesus não era real, apenas aparente.

A tese marcionica, o não nascer de mulher ou já se apresentar em forma adulta, não era assim tão incomum nas mitologias e textos sagrados, a exemplos das teofanias – presenças de seres angelicais na Terra, muitas vezes representando o próprio Deus, lembrando que o autor da Epístola aos Hebreus [13:2] adverte quanto a possibilidade de humanos receber ou mesmo hospedar algum ser não terrestre [anjo].

Algumas correntes evoluídas deste pensamento acreditam, no entanto, que Jesus fora sim um homem, nascido de mulher e homem, altamente inteligente e religioso, que tivera, por ocasião de seu batismo, a incorporação de um Avatar ou Entrante, chamado Cristo, para realização de uma obra de expiação para a humanidade; a partir daquele momento Jesus deixara de ser ele para ser e vivenciar o Cristo. Para defensores da teoria, apenas Jesus era humano mas não o Cristo, este o verdadeiro iluminado e executor da obra redentorista.

Avatares são entidades comumente aceitas, nas formas e possibilidades, observáveis em diversas culturas e formas de religiosidades, como a indianas e correntes espiritualistas.

5. JESUS NASCIDO DE HOMEM E MULHER

Muitas correntes acreditam nesta hipótese, considerando muito forte a personalida-de de Jesus, para que este fosse apenas um mito. Ressaltam, todavia, que Jesus fora apenas um homem religioso, ao extremo de evocar, para si, cumprimento das profecias bíblicas referentes ao Messias Libertador, realmente acreditando ser este, até o momento da sua morte quando se descobriu sozinho; as últimas palavras de Jesus na cruz seriam claras referências a este abandono por parte do deus em quem tanto acreditara.

• De acordo com Mateus 27:46 e referências, Jesus teria clamado "Eloí Eloí, lamá sabactani", palavras desconhecidas, pelos que lhe estavam próximos, traduzidas contudo como "Deus meu Deus meu, porque me abandonaste?". Até o ultimo instante de sua vida, Jesus certamente esperava por um milagre dos céus em seu socorro.

Entendem os defensores que Jesus, após sua morte, transformara-se, pela piedade humana e religiosa, no Messias Sofredor e que esta mensagem cativou corações. Para eles Jesus não fora nenhum deus humanizado e sim um homem progressivamente elevado à condição de deus

6. JESUS NÃO EXISTIU EFETIVAMENTE

Opinião geralmente aceita por aqueles que não encontraram a historicidade de Jesus, cabendo-lhes entendimento que Jesus foi apenas um mito que a religião soube desenvolver com maestria, tomando-o de empréstimo lendas de outros homens-deus, de culturas diversas, unificando relatos com roupagens de originalidades para, enfim, formar a história.

Argumentam que Paulo – o Apóstolo tardio, jamais se referiu a um Jesus histórico, voltando-se única e exclusivamente para um Cristo Ideal. Também crêem que textos bíblicos – Antigo Testamento e outros que não fazem parte do Cânon cristão, tenham sido transcritos muito depois, para formatar uma existencialidade humana de Jesus como o Cristo Prometido, considerando assim que os primeiros tradutores do cristianismo promoveram, por determinações ou regras de fé, alguns certos arranjos com acréscimos de textos, transposições de outros, deturpando originalidades de documentos antigos.

Outro forte argumento destes contrários estaria na ausência histórica de uma cidade chamada Nazaré.

Estudiosos não cristãos ou mesmo alguns destes que não se colocam numa fé cega diante das razões e lógicas, entendem que o Jesus dos cristãos jamais tenha existido historicamente, quando muito apenas admitindo um Cristo ideal, forjado à imagem e semelhança de outros Messias de culturas diversas.

Estudando civilizações do passado e formas de religiosidades de povos da antiguidade, vemos realmente e sempre, a figura emblemática de algum Messias para cada gente ao seu tempo. É impossível a um exegeta não montar a figura ideal para Jesus Cristo, sob todos os ângulos e aspectos ideológicos, ao colher dados positivos dos muitos redentores que teve a humanidade.

7. CONCLUSÃO INCONCLUÍDA

Sem as pretensões de contestador e menos ainda ensejar confrontos com uma estrutura milenar, sedimentada em torno de um nome consagrado nas cabeças, tem-se que o Jesus Cristo dos cristãos jamais tenha existido, em termos históricos, todavia inegável sua realidade como o Cristo Ideal.

Jesus Cristo é, portanto, mera figura à imagem e semelhança de outros tantos reden-tores de civilizações distintas; sempre cada povo teve seu Messias à sua época. Não há um Jesus dos cristãos, homem-deus ou deus-homem, que tenha efetivamente existido, e o mais próximo dele, Yeishu ha-Notzri, antecedeu-o em décadas, conforme tradições antigas do povo judeu e transcrições do Talmude.

A aceitação do Cristo nas cabeças, não há estudioso que negue, e aqui não interessa qual a seita responsável, foi imposta à força, a preço de vidas aos milhões, tanto pela Inqui-sição quanto pela dizimação de povos e civilizações inteiras, a exemplo das gentes americanas pré-colombianas, sem apontar matanças outras ordenadas sempre contra os infiéis ou àqueles que ousavam contrariar o credo.

Hoje temos de reconhecer a grande contribuição do Cristianismo nos destinos da humanidade de agora, sobre todos os aspectos legais, sociais e de moralidade entre tantas participações ativas e dignas dos mais altos valores, o que, porém, não apagam erros do passado, onde se cometeu tanta atrocidade, que o holocausto hediondo e reprovável da Segunda Grande Guerra Mundial, surge apenas como pálida imagem daquilo que se fez em nome de Cristo, com tantos sacrifícios e horrores piores; e o mais dramático nisso tudo, é que com as vidas ceifadas se foram também as civilizações e suas culturas.

O Cristo histórico ou ideal nada tem a ver com tamanha estupidez dos homens, ain-da que em torno de seu nome, como também nada de responsabilidades quanto àqueles que em seu nome se tornam exploradores da fé, vendedores de ilusões e os corretores da imobiliária celeste, cujos impérios econômicos se agigantam nos dias atuais, fundamentados nos milagres da fé, que até se pode dizer que neste mundo de tantos milagreiros em nome de Cristo, ele é quem menos faz e fez milagres, até porque milagres não existem como Jesus nunca existiu.

O trabalho ALÉM DAS FRONTEIRAS E MISTÉRIOS DO DESCONHECIDO de Celso Prado foi licenciado com uma Licença Creative Commons - Atribuição - Uso Não Comercial - Obras Derivadas Proibidas 3.0 Não Adaptada.
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EXEGESE BIBLIO-HISTÓRICA

2010-04-03T17:50:00.000-07:00

VIDA ALÉM TÚMULO, COM OU SEM CONSCIÊNCIA?

Deus existe e o espírito, no homem, também. Volta-se então, novamente, no pós- morte física do homem; haveria a ressurreição dos mortos para julgamento ou juízo final?

Existiria um céu, inferno ou nova terra após o grande juízo? Levantar-se-iam os mortos para ouvirem o pronunciamento final? O homem recobraria, naquele momento, sua consciência?

Os homens se debatem nestes pontos, defendendo teses, dogmas e postulados; po-rém, como referiu Maeterlink, a qualidade de uma crença não é documento da verdade – livro A Morte – onde o autor prossegue que não seria diminuindo nossos pensamentos pela estreiteza religiosa, que diminuiremos a distância que nos separa das verdades.

Oras, porque haveria uma ressurreição dos mortos, de todos os mortos, para ouvi-rem uma sentença divina endereçando-os, inapelavelmente, aos céus ou ao inferno? Não seria algo horripilante conquistar um céu e saber seu próximo, tão querido, destinado ao inferno?

Pensar assim seria suprimir a consciência e aí nada então existiria como razão de ser. Também, uma consciência modificada seria desinteressante, do ponto de vista da vivência terrestre; de que valeria a terra, se num inferno ou num céu torna-se uma outra vivência?

Uma ressurreição somente para os bons – uma questão de valores subjetivos – chegaria ao mesmo ponto: não havendo consciência, isto será de todo ruim; e em se existindo, uma estupidez sem limites.

Um julgamento final também é absurdo, por diminuir a grandeza de Deus, senão anulá-la. Se o humano já tem ressalvas quanto à aplicação de penas de morte, para responsáveis por crimes hediondos, não poderia se esperar algo melhor de Deus?

E de todo, isto também não seria justo: uma criança morta desde logo, não teve chances de competições, e jamais alguém poderá saber se ela seria boa ou má, e o céu lhe está por prêmio eterno. E os tidos como deficientes mentais, como lhes imputar responsabilidades? E isto tudo sem referir-se às desigualdades humanas, ao meio ambiente e a uma série de outros fatores, que fazem do homem um ser bom ou ruim, com exceções, evidentemente.

Assim todo mundo iria para o céu ou habitar uma nova terra, sem dores e sofrimen-tos; com consciência ou sem? Com consciência esta morada seria injusta; sem ela, um tempo perdido. O mesmo se dá em relação ao inferno.

De certa maneira, à primeira lógica, a sobrevida sem consciência pareceria a mais próxima da verdade; porem, negar este atributo de consciência pós morte, seria negar a consciência cósmica da qual adveio a consciência humana, o que equivaleria negar a própria razão de ser e existir.

Surge a teoria da reencarnação, e a razão a isto obriga para uma pronta solução e or-dem nas dúvidas: um dia todos estarão evoluídos e com plena consciência, e aí encontra-se a justiça divina, sem dúvida alguma.

Seria algo até maravilhoso, não fossem perguntas embaraçosas que fatalmente sur-gem: após plena evolução, o que viria? Chegaria o homem à condição de Deus? Porque Deus resolveu fazer assim, o lado espiritual do homem? Que valor a reencarnação sem as lembranças de existências anteriores?

A alma não é criada no ato do nascimento do homem, ou no momento da fecundação e menos durante a gestação, pois que nem todos vingam, e sim pré-existente a ele; caso contrário seria um ato sem fim criacionista, algo inconcebível ao destino final do homem.

Também não pode ter acontecido no mesmo momento que Deus, pois que se assim fosse, ele seria finito com um princípio e nunca o princípio. O espírito humano não pode ser Deus e muito menos ter saído diretamente dele, posto nele não haver imperfeição. Somente se pode voltar de onde saiu e então o homem não volta para Deus, mas pode estar nele, porque saiu de uma criação sua, isto é, de sua vontade, como conseqüência da universalidade.

Deus é a Energia-Consciência, a força geradora de todo o incomensurável, eterno, sem princípio e sem fim.

Os espíritos são volições de Deus, para a evolução, participando como princípio ativo nos minerais, vital nos vegetais e animais, com uma culminância espiritual, inteligente, no homem, tanto aqui na terra como em outros mundos.

De sua origem para o progresso, usufrui os atributos de suas faculdades, a partir de uma infância intelectual para organismos complexos e adequados ao seu desenvolvimento, até a espiritualidade propriamente dita.

O espírito, como substância fluídica, com identidade própria de individualidade, e-nergia vibratória com freqüências e sintonias particulares, adapta-se a um organismo com-plexo e de inteligência embrionária, para a soma de progressos. Na terra, como elemento de uma outra dimensão, adentra ao corpo físico humano, interligando-se – via cérebro – e estabelecido como canal receptador e transmissor de energias psíquicas.

Dentro do livre arbítrio, e não poderia ser diferente, porém predestinado a um objetivo, o espírito tem seus erros e acertos, sempre em busca de progressos e aperfeiçoamentos. Poderia aqui ser evocada a Doutrina Kardecista, sem medos de injustiças ou prejuízos a outras crenças, que espíritos rebeldes de outros mundos foram exilados para a terra, onde já se evidenciava no homem os rudimentos para o desenvolvimento do princípio inteligente, diferenciando-o dos demais animais. Aqueles rebeldes revestidos do perispírito adequado à terra, isto é, tomado de seus elementos, encarna-se no homem embrionário, auxiliando-o no crescer e desenvolver-se como intelecto-racional, para performance espiritual.

Ligados à matéria, o progresso espiritual não se dá uniformemente, pois que eles também não chegaram iguais, sujeitos aos erros e acertos, não isentos das vicissitudes e prazeres terrenos, sempre dentro do livre arbítrio. Não há regresso de formação, pois tudo o que foi adquirido ou aprendido, não será relegado ao esquecimento – ele pode ser punido pelos seus atos, jamais ser subtraído quantos aos direitos adquiridos; e o espírito, pela determinante da predestinação, aperfeiçoar-se-á neste e em outros mundos, sempre através da matéria, aqui na terra.

Os espíritos são, portanto, almas do universo que é o princípio ativo e vital para sua formação. Um dia, no fim dos tempos do ciclo humano e similar, os espíritos tomarão parte noutro universo de forças, sempre com plena consciência formada e plasmada ao longo de bilênios.

Talvez nisso uma visão agnóstica, pois que não podemos penetrar a essência da razão das coisas, uma vez que não se concebe a razão de ser à maneira das convenções e ensinamentos de credos religiosos, a exemplo do Cristianismo, isto é, apenas com atitudes de racionalidade, pois que o conhecimento ou saber verológico somente se faz possível por meios extra-racionais, quais sejam: a fé, o sentimento, a tradição que transmite, segundo Dicionário Enciclopédico Brasileiro, uma revelação superior, a visão mística, o êxtase.

Encerra-se com Maeterlink em sua mesma obra A Morte: Ou nós entendemos que a nossa evolução se deterá um dia, e isso é um fim incompreensível e uma espécie de morte inconcebível, ou admitimos que a mesma evolução não terá termo e, desde então, sendo infinita, toma todos os caracteres do infinito e deve perder-se nele, confundir-se nele. É isto no que redunda a Teosofia, o Espiritismo e todas as Religiões, em que o homem, na sua felicidade suprema, é absorvido por Deus – Universo –. . .é um fim incompreensível, mas pelo menos é vida.

LIVRE ARBÍTRIO, ELEIÇÃO OU PREDSESTINAÇÃO?

1. INTRODUÇÃO

Não se tratam trazer à baila, mais uma vez, grandes verdades da Teologia Cristã as quais, ainda que conflitantes, igualmente referem à salvação ou perdição eterna do homem.

Temas de acaloradas discussões, predestinação, eleição e livre arbítrio, tal qual nos primeiros tempos do cristianismo e depois na reforma, ainda suscitam tremendos embates, sem uma verdade estabelecida. Óbvio que o livre arbítrio, muito mais coerente com a razão humana, ante o ato da liberdade de escolha, ou o direito soberano de se optar dentre diferentes situações, venha possuir maior número de adeptos e defensores, especialmente entre os menos esclarecidos.

A salvação neotestamentária, e não há cristão que possa negar, dá-se através de Jesus Cristo, pela graça. Oras, para que o homem seja salvo, para que adquira o céu como morada eterna pós-morte, é preciso tão somente que se aceite Jesus Cristo como único e legítimo salvador; claro que depois surgem alguns acréscimos necessários, como certas regras de procedimentos (individual, familiar, social, etc), manutenção da fé, vivências doutrinárias, o ato do batismo e outros pormenores que, se não menos importantes, no momento sem interesses.

Como aceitar Jesus como Salvador? Simples, apenas decidindo-se por Ele, como ú-nico caminho para a salvação uma vez que, segundo a Bíblia, ninguém vai a Deus senão por Ele. É aí que entra o livre arbítrio, o ato da escolha que pode levar o indivíduo ao céu ou ao inferno para todo o sempre. Lógico que para uma tomada de decisão desta monta, é preciso, que o pretendente tenha plena consciência e arrependimento dos pecados, além de conhecer Cristo e suas místicas, este um item não inteiramente obrigatório.

Mas se alguém, compreendendo Cristo e sua obra redentora, mesmo assim vir a desprezar voluntária e obstinadamente a salvação, isto é blasfêmia contra o Espírito Santo (Mateus 12:31 e 32), pecado para o qual não há perdão, com o primeiro contra-senso do livre arbítrio, como ato obrigatório do tipo “se você conheceu Jesus, tem que aceita-lo como salvador”, sem objeções. Bem, nisto há uma série de interpretações, em especial quanto o real papel do Espírito Santo no contexto salvacionista, mas a verdade é que nenhum teólogo ou pregador que seja conseguiu, até o momento, determinar efetivamente o que seja blasfêmia contra o Espírito Santo, sempre a permanecer a velha máxima que o maior dom de Deus é perdoar sempre, sendo qualquer mudança de opinião de um blasfemador, desde que para o bem, pode reverter aquele quadro tão desastroso, sob pena de se rasgar fundamentos do próprio livre arbítrio e da graça que traz a salvação.

Acontece que Deus, em tese, sabe todas as coisas antecipadamente, até porque este é um de seus atributos, a onisciência ao lado onipotência e onipresença, sem os quais não seria Deus. Sabedor e também na qualidade de onímodo, certamente que Ele tem pré-ciência do destino final de qualquer indivíduo, ou seja, sabe se determinada pessoa irá para o céu ou para o inferno, independente daquilo que o homem [a tal pessoa] possa ou venha fazer. Assim, aos olhos de Deus que tudo sabe, todos estão com destino final selado; em outras palavras, estamos todos predestinados.

Epístola Aos Romanos 8:29-30, Efésios 1:5 e Evangelho Segundo João 6:44 e 65, a-lém de referências outras, evidenciam realidades da predestinação, e qualquer cristão, mes-mo que defensor do livre arbítrio, reconhece isto, além do entendimento que Deus, por Sua soberania, escolhe uns para a salvação e outros para a perdição; negar isto seria o mesmo que subtrair a presciência de Deus. O Livro Provérbios 16:4 parece estabelecer definitiva-mente a predestinação.

Alguns buscam teoria conciliatória que o homem é predestinado à graça, assertiva evidentemente não satisfatória; enquanto tem aqueles que afirmam ser o homem unicamente predestinado à morte física, verdade inconteste, embora um autor bíblico nos assegure, que até a morte um dia será vencida [I Corintios 15:26], o que alguns cientistas pretendem e a maioria dos homens também.

Estando o homem predestinado apenas à morte física, o resto ficaria com o livre arbítrio, isto é, o homem seria responsável único por sua salvação ou danação eterna, mas nisto não parece residir nenhuma justiça divina.

2. PREDESTINAÇÃO: O QUE DIZ A BÍBLIA?

Deus é o que vive desde sempre, incriado, perfeito, único, aquele que tudo pode tudo sabe, tudo conhece e nada lhe é oculto; Ele é o criador de todo o universo e detentor das qualidades de onipotente, onipresente e onisciente. A Bíblia assim diz e os cristãos assim crêem.

Se a onisciência de Deus, ou sua presciência estabelece conhecimento prévio de to-das as coisas, que foram, há e haverão de ser, lógico que o destino final de cada ser humano não lhe escapa do saber. Daí toda a dificuldade, pois se a Bíblia assevera tal certeza, tal fato por si exclui toda possibilidade daquilo que o homem possa fazer por si mesmo, não só em termos da salvação de sua alma, como da sua responsabilidade pessoal por cada ato cometido.

Claro, nisto não residiria justiça divina, a nossos olhos, nem a sociedade organizada conviveria com tais ordenamentos. Mas quem é o homem para determinar aquilo que seria ou não justiça divina? Não estaria o caos social e os próprios questionamentos humanos já incluídos na tal presciência de Deus?

Algumas correntes [atuais] argumentam que a presciência não é e nem pode ser posta como pré-ordenação de Deus a destinar esta ou aquela alma para o fogo eterno, ou esta ou aquela vida para tais e tais passagens na terra.

Contra-argumentam outros, que mesmo a existência ou não de algum pré-ordenamento eliminaria a presciência.

A discussão parece nula, posto que o texto de Atos 2:23 equipara presciência com pré-ordenação, senão vejamos: “Ele mesmo, segundo o desígnio determinado e a presciência de Deus. . .”.

Assim voltamos à predestinação ou pré-determinismo dos quais as escrituras ates-tam em pelo menos os seguintes textos:

Atos 4:28 – “(...) tinham anteriormente determinado (...)”.

Romanos 8:29 – “(...) porque o que dantes conheceu também os predestinou (...)”.

Romanos 8:30 – “(...) aos que predestinou a estes também chamou (...)”.

I Corintios 2:7 – “(...) a qual Deus ordenou antes dos séculos (...)”.

Efésios 1:4 – “(...) nos elegeu nele antes da fundação do mundo (...)”.

Efésios 1:5 – “(...) e nos predestinou (...)”.

Efésios 1:11 – “(...) havendo sido predestinados (...)”.

Outros livros, capítulos e versículos citam a predestinação, bastando para isso sim-ples consultas às referencias dos textos acima citados. Mais de quarenta versículos bíblicos expressam a predestinação.

Assim, a predestinação está posta biblicamente, certa ou errada, coerente ou não, fundamentada na soberania de Deus, e conforme Romanos 9:14, num texto que desde o verso 11 fala-nos de predestinação, só nos resta argumentarmos conforme o autor: “Que diremos, pois? Que há [nisto] injustiça da parte de Deus? De maneira nenhuma”.

3. LIVRE ARBÍTRIO: A BÍBLIA APOIA ESTA TESE?

O homem é um ser livre, com todos direitos de desejar ou não alguma coisa, praticar ou não qualquer ato, decidir soberanamente sobre seus próprios rumos. Claro, que isto implica em uma série de fenômenos desencadeantes e de conseqüências às vezes desastrosas, considerando implicações legais daquilo que é certo ou não, o lícito do ilícito, as conveniências ou inconveniências e tantos outros pontos e contrapontos.

Diz o pensador que o homem é um ser livre, não obstante acorrentado, enquanto a Bíblia afirma lícitas todas s coisas, nem todas convenientes.

Também na questão da espiritualidade, o homem tem o livre arbítrio de decisão, tanto quanto a vivência terrena, quanto à pós-morte. A oferta salvacionista é divina, aceita-la ou não, seria uma atitude humana, sem constrangimentos e até com possibilidades de reconsiderações.

“O salário do pecado é a morte, mas o dom gratuito de Deus é a vida eterna, por Je-sus Cristo nosso Senhor” – Romanos 6:23, cabendo ao homem decidir-se ou não por isso.

Nestes termos, o livre arbítrio consiste na adesão ou não ao salvacionismo, ou na escolha libertária com isenção de vínculos de coações externas:

Romanos 2:7 – “(...) aos que, com perseverança em fazer o bem, procuram (...)”.

João 7:17 – “Se alguém quiser fazer a vontade dele, pela mesma doutrina conhecerá (...)”.

Deuteronômio 30:15 – “Vês aqui, hoje te tenho proposto, a vida e o bem, e a morte e o mal”.

Jeremias 29:12 – “Então me invocareis e ireis, e orareis (...)”.

Jeremias 29:13 – “E buscar-me-eis e me achareis, quando me buscardes de todo o vosso coração”.

Tiago 1:25 – “Aquele, porém, que atenta (...) e nisso persevera (...)”.

Tiago 2:12 – “Assim falai, e assim procedei, como devendo ser julgados pela lei da liberdade”.

Referências diversas conduzem a outros livros, capítulos e versículos referentes ao livre arbítrio.

É verdade que a Bíblia mostra exemplos de homens que, desejando uma realização, foram forçados a outra por Deus, a exemplo de Jonas 1:1-2, o que causaria certas dificulda-des aos defensores do livre-arbítrio, mas quase sempre em casos assim, como de Jonas, se tratam de pessoas comprometidas com certas missões [serviços] dadas por Deus e por eles aceitas.

O livre-arbítrio, como num contrato estabelecido entre as partes, é de tremenda res-ponsabilidade e não exime o homem das conseqüências decorrentes de possível quebra de pacto.

Mas, e a presciência divina a respeito disto?

Ao homem e só a ele cabe a decisão final sobre seu destino eterno, ou seja, até a vontade de Deus, em termos de salvação, está limitada pela vontade do homem, e assim a predestinação tão somente está para a salvação ou perdição eterna, cabendo ao homem a opção e nisto Deus não pode interferir porque é lei sua, claramente implícita em Gênesis 3:5-6.

Deus não obriga o homem a pecar para em seguida lhe oferecer um duvidoso per-dão, nem é o autor dos pecados para assim fazer perecer a humanidade. A reprovação aos atos pecaminosos, por parte de Deus, e o seu alerta às conseqüências da continuidade do homem pelos maus caminhos, inclusive sua doação redentorista, é um ato de amor e zelo pelo livre-arbítrio. Errado seria Deus, ciente do futuro reservado, simplesmente abandonar o homem à própria sorte, como objeto de sua santa ira, sem dar uma mínima chance possível de salvação.

4. ELEIÇÃO: EXISTE NISTO ALGUMA VERDADE BÍBLICA?

E disse Deus, entre outras palavras, em Êxodo 33:19: “usarei de misericórdia com quem quero usar de misericórdia”.

As Escrituras ensinam que a eleição é um ato soberano de Deus, senhor absoluto de seus dons e vontade, que não tem obrigação nenhuma com criatura alguma, e ele determina essa eleição pelo chamamento, pela graça e não pelas obras, um bom assunto que os defen-sores da teoria ilustram, com as passagens referentes aos gêmeos Jacó e Esaú, dos quais Jacó foi escolhido antes mesmo do nascimento e de terem praticado bem ou o mal [Romanos 9.11].

Israel [nação judaica] é um povo eleito de Deus, a Bíblia assim assegura, e não há exegeta nem seita cristã que possa afirmar o contrário. E Deus escolheu este povo para três importantes propósitos:

1. Testemunho vivo de Deus perante todas as nações.

2. Repositório da palavra divina.

3. O advento do Messias.

Dentre as tribos hebréias, Deus escolheu uma para introdução do Cristo, e desta tri-bo, uma pessoa através da qual ele próprio veio a mundo, para salvação daqueles que nele crêem, mais precisamente aqueles que Deus escolheu desde o princípio para a salvação [II Tessalonicenses 2:13], ou seja, “antes da fundação do mundo” [Efésios 1:4].

Para os discordantes, em Romanos 8:34, está escrito “Quem intentará acusação con-tra os eleitos de Deus?”, que I Pedro 1:2 acrescenta, “eleitos segundo a presciência de Deus Pai”.

A eleição centra-se na figura do Cristo, o primeiro dos eleitos [Mateus 12:18 e refe-rencias], por isto chamada cristocêntrica, e parece ser inalterável, todavia, a depender da condição pessoal de fé e perseverança em Cristo.

Óbvio que a doutrina da eleição não é pacificamente aceita pelos estudiosos, no que concordam os defensores, lembrando que a eleição trata-se de ato da soberania de Deus, contrapondo-se a quaisquer dogmas, filosofias humanas ou regras de fé, e que tem por testemunho único as Sagradas Escrituras. E aí, uma série de livros bíblicos [capítulos e versículos] em apoio para tão controversa doutrina.

Os livros bíblicos abaixo apóiam a doutrina:

Romanos 11:5 – “(...) segundo a eleição da graça”.

Efésios 1:4 – "(...) antes da fundação do mundo (...)".

I Tessalonicenses 1:4 – “(...) que a vossa eleição é de Deus”.

II Tessalonicenses 2:13 – “(...) .elegido desde o princípio (...)”.

Tito 1:1 – “(...) segundo a fé dos eleitos (...)”.

Outros livros, capítulos e versículos podem ser obtidos através das referencias dos acima citados.

À primeira vista, eleição parece realmente confundir-se com a predestinação. Defensores da doutrina, não pensam assim; a eleição fundamenta-se na decisão divina de salvar apenas alguns em detrimento do restante da humanidade pecadora, enquanto a predestinação se refere a tudo àquilo que foi decretado por Deus, antes da fundação dos séculos, ou seja, o céu [paraíso] ou inferno por destino final, e o estabelecimento das circunstâncias necessárias para este ou aquele cumprimento.

Para alguns que censuram a eleição como algo injusto da parte de Deus, a resposta é pronta, que salvação é ato de misericórdia divina e não de justiça, pois que a justiça sim-plesmente é cada um receber o que merece.

“Mas, ó homem, quem és tu, que a Deus replicas? Porventura a coisa formada dirá ao que a formou: por que me fizeste assim? Ou, não tem o oleiro poder sobre o barro, para da mesma massa fazer um vaso para honra e outro para desonra?" Romanos, 9:20-21.

Algumas correntes neo-elegista, entendendo certas discrepâncias entre a eleição e predestinação, ou para que a eleição não se dissipasse na doutrina determinista, nem se contrapusesse tão ostensivamente ao livre arbítrio, defendem que a eleição é oferecida a todos, e não a alguns poucos privilegiados, para a salvação em Cristo mediante o ato pessoal do arrependimento pelos pecados, declaração de fé e aceitação da obra redentorista do Cristo, numa situação que pode ser alterada, mediante vontade unilateral do homem.

E assim tudo fica de conformidade com II Pedro 1:10-11: “Portanto, irmãos, procu-rem fazer cada vez mais firme a vossa vocação e eleição; porque fazendo isto, nunca jamais tropeçareis, porque assim vos será amplamente concedida a entrada no reino eterno de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo.”.

5. CONCLUSÃO INDISCUTÍVEL

Não entramos nas polemicas da soteriologia, nem defendemos teses pró ou contra calvinistas, arminianistas ou que corrente for, posto que o objetivo era tão somente descrever doutrinas da salvação, promover discussões e suscitar opiniões pessoais.

Este trabalho poderia resumir-se da seguinte maneira, sem perda de características:

1. Predestinação: Céu ou Inferno por destino final à humanidade pecadora.

2. Eleição: Oferecida por Deus a todos os homens, para a salvação em Cristo.

3. Livre-Arbítrio: Decisão pessoal de cada um.

Assim, de livre e espontânea vontade, alguém pode ou não aceitar a Cristo como seu único e legítimo salvador, e ter o destino final conforme soberana escolha.

Esta é a cômoda opinião.

O trabalho ALÉM DAS FRONTEIRAS E MISTÉRIOS DO DESCONHECIDO de Celso Prado foi licenciado com uma Licença Creative Commons - Atribuição - Uso Não Comercial - Obras Derivadas Proibidas 3.0 Não Adaptada.
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